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佛说长阿含经卷第十七

姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译

第三分沙门果经第八
如是我闻:一时,佛在罗阅只耆旧童子庵婆园中,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,王阿阇世韦提希子以十五日月满时,命一夫人而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当何所为作?”
夫人白王言:“今十五日夜月满时,与昼无异,宜沐发澡浴,与诸婇女五欲自娱。”
时,王又命第一太子优耶婆陀而告之曰:“今夜月十五日月满时,与昼无异,当何所施作?”
太子白王言:“今夜十五日月满时,与昼无异,宜集四兵,与共谋议伐于边逆,然后还此共相娱乐。”
时,王又命勇健大将而告之曰:“今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当何所为作?”
大将白言:“今夜清明,与昼无异,宣集四兵,案行天下,知有逆顺。”
时,王又命雨舍婆罗门而告之曰:“今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
时,雨舍白言:“今夜清明,与昼无异,有不兰迦叶于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海多所容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命雨舍弟须尼陀而告之曰:“今夜清明,与昼无异,宜诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
须尼陀白言:“今夜清明,与昼无异,有末伽梨瞿舍利于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命典作大臣而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
典作大臣白言:“有阿耆多翅舍钦婆罗于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命伽罗守门将而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
伽罗守门将白言:“有婆浮陀伽旃那于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命优陀夷漫提子而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
优陀夷白言:“有散若夷毗罗梨沸于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命弟无畏而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
弟无畏白言:“有尼乾子于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命寿命童子而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所开悟我心?”
寿命童子白言:“有佛世尊今在我庵婆园中。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心必开悟。”
王敕寿命言:“严我所乘宝象及余五百白象。”
耆旧受教,即严王象及五百象讫,白王言:“严驾已备,惟愿知时!”
阿阇世王自乘宝象,使五百夫人乘五百牝象,手各执炬,现王威严,出罗阅只,欲诣佛所,小行进路,告寿命曰:“汝今诳我,陷固于我,引我大众欲与冤家。”
寿命白言:“大王,我不敢欺王,不敢陷固引王大众以与冤家,王但前进,必获福庆。”
时,王小复前进,告寿命言:“汝欺诳我,陷固于我,欲引我众持与冤家。”如是再三。“所以者何?彼有大众千二百五十人,寂然无声,将有谋也!”
寿命复再三白言:“大王,我不敢斯诳陷固,引王大众持与冤家。王但前进,必获福庆。所以者何?彼沙门法常乐闲静,是以无声,王但前进,园林已现。”
阿阇世王到园门,下象、解剑、退盖,去五威仪,步入园门,告寿命曰:“今佛世尊为在何所?”
寿命报言:“大王,今佛在高堂上,前有明灯,世尊处师子座,南面而坐。王小前进,自见世尊。”
尔时,阿阇世王往诣讲堂所,于外洗足,然后上堂,默然四顾,生欢喜心,口自发言:“今诸沙门寂然静默,止观具足,愿使我太子优婆耶亦止观成就,与此无异!”
尔时,世尊告阿阇世王曰:“汝念子故,口自发言:‘愿使太子优婆耶亦止观成就,与此无异!’汝可前坐。”
时,阿阇世王即前头面礼佛足,于一面坐,而白佛言:“今世有所问,若有闲暇,乃敢请问。”
佛言:“大王,欲有问者,便可问也。”
阿阇世王白佛言:“世尊,如今人乘象、马车,习刀、矛、剑、弓矢、兵仗、战斗之法,王子、力士、大力士、僮使、皮师、剃发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师,皆以种种技术以自存生,自恣娱乐,父母、妻子、奴仆、僮使其相娱乐,如此营生,现有果报。今诸沙门现存所修,现得果报不?”
佛告王曰:“汝颇曾诣诸沙门、婆罗门所问如此义不?”
王白佛言:“我曾诣沙门、婆罗门所问如是义,我念一时至不兰迦叶所,问言:‘如人乘象、马车、习于兵法乃至种种营生,现有果报。今此众现存修道,现得果报不?’彼不兰迦叶报我言:‘王若自作,若教人作,斫伐残害,煮灸切割,恼乱众生,愁忧啼哭,杀生偷盗,淫逸妄语,逾墙劫夺,放火焚烧,断道为恶。大王,行如此事,非为恶也。大王,若以利剑脔割一切众生,以为肉聚,弥满世间,此非为恶,亦无罪报;于恒水南岸,脔割众生,亦无有恶报;于恒水北岸,为大施会,施一切众,利人等利,亦无福报。’”
王白佛言:“犹如有人问瓜报李,问李报瓜,彼亦如是。我问现得报不?而彼答我无罪福报。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我于一时至末伽梨拘舍梨所,问言:‘如今人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘大王,无施、无与,无祭祀法;亦无善恶,无善恶报;无有今世,亦无后世;无父、无母,无天、无化、无众生;世无沙门、婆罗门平等行者,亦无今世、后世,自身作证,布现他人。诸言有者,皆是虚妄。’世尊,犹如有人问瓜报李,问李报瓜,彼亦如是。我问现得报不?彼乃以无义答。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我于一时至阿夷多翅舍钦婆罗所,问言:‘大德,如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘受四大人取命终者,地大还归地,水还归水,火还归火,风还归风,皆悉坏败,诸根归空。若人死时,床舆举身置于冢间,火烧其骨如鸽色,或变为灰土。若愚、若智取命终者,皆悉坏败,为断灭法。’世尊,犹如有人问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?而彼答我以断灭。我即念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我昔一时至彼浮陀伽旃延所,问言:‘大德,如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?”彼答我言:‘大王,无力、无精进,人无力、无方便;无因无缘众生染著,无因无缘众生清净。一切众生有命之类,皆悉无力,不得自在,无有冤仇定在数中,于此六生中受诸苦乐。’犹如问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?彼已无力答我。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我昔一时至散若毗罗梨子所,问言:‘大德,如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼答我言:‘大王,现有沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王,现无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王,现有无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王,现非有非无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。’世尊,犹如人问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?而彼异论答我。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作是念已,即便舍去。”
又白佛言:“我昔一时至尼乾子所,问言:‘大德,犹如人乘象、马车乃至种种营生,现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘大王,我是一切智、一切见人,尽知无余,若行,若住、坐、卧,觉悟无余,智常现在前。’世尊,犹如人问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?而彼答我以一切智。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。是故,世尊,今我来此问如是义:‘如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者沙门现在修道,现得报不?’”
佛告阿阇世王曰:“我今还问王,随意所答。云何,大王,王家僮使、内外作人,皆见王于十五日月满时,沐发澡浴,在高殿上与诸婇女共相娱乐,作此念言:‘咄哉!行之果报乃至是乎?此王阿阇世以十五日月满时,沐发澡浴,于高殿上与诸婇女五欲自娱,谁能知此乃是行报者?’彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。云何,大王,大王遥见此人来,宁复起念言‘是我仆使’不耶?”
王白佛言:“不也,世尊,若见彼来,当起迎请坐。”
佛言:“此岂非沙门现得报耶?”
王言:“如是,世尊,此是现得沙门报也。”
“复次,大王,若王界内寄居客人,食王廪赐,见王于十五日月满时,沐发澡浴,于高殿上与诸婇女五欲自娱,彼作是念:‘咄哉!彼行之报乃如是耶?谁能知此乃是行报者?’彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。云何,大王,大王若遥见此人来,宁复起念言‘是我客民,食我廪赐’耶?”
王言:“不也,若我见其远来,当起迎礼敬,问讯请坐。”
“云何,大王,此非沙门现得果报耶?”
王言:“如是,现得沙门报也。”
“复次,大王,如来、至真、等正觉出现于世,入我法者乃至三明,灭诸暗冥,生大智明,所谓漏尽智证。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,不放逸故。云何,大王,此非沙门现在果报也。”
王报言:“如是,世尊,实是沙门现在果报。”
尔时,阿阇世王即从坐起,头面礼佛足,白佛言:“惟愿世尊受我悔过!我为狂愚痴冥无识,我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏枉,而我迷惑五欲,实害父王。惟愿世尊加哀慈愍,受我悔过!”
佛告王曰:“汝愚冥无识,但自悔过,汝迷于五欲乃害父王。今世贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾愍汝故,受汝悔过。”
尔时,阿阇世王礼世尊足已,还一面坐。佛为说法,示教利喜。王闻佛教已,即白佛言:“我今归依佛,归依法,归依僧,听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,惟愿世尊及诸大众明受我请!”
尔时,世尊默然许可。时,王见佛默然受请已,即起礼佛,绕三匝而还。
其去未久,佛告诸比丘言:“此阿阇世王过罪损减,已拔重咎。若阿阇世王不杀父者,即当于此坐上得法眼净,而阿阇世王今自悔过,罪咎损减,已拔重咎。”
时,阿阇世王至于中路,告寿命童子言:“善哉!善哉!汝今于我多所饶益!汝先称说如来指授开发,然后将我诣世尊所,得蒙开悟,深识汝恩,终不遗忘。”
时,王还宫办诸肴膳种种饮食,明日时到,唯圣知时。
尔时,世尊著衣持钵,与众弟子千二百五十人俱,往诣王宫,就座而坐。时,王手自斟酌,供佛及僧;食讫去钵,行澡水毕,礼世尊足,白言:“我今再三悔过!我为狂愚痴冥无识,我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏枉,而我迷于五欲,实害父王。惟愿世尊加哀慈愍,受我悔过!”
佛告王曰:“汝愚冥无识,迷于五欲,乃害父王。今于贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾今愍汝,受汝悔过。”
时,王礼佛足已,取一小座于佛前坐。佛为说法,示教利喜。王闻佛教已,又白佛言:“我今再三归依佛,归依法,归依僧,惟愿听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
尔时,世尊为阿阇世王说法,示教利喜已,从座起而去。
尔时,阿阇世王及寿命童子闻佛所说,欢喜奉行。

第三分布吒婆楼经第九
如是我闻:一时,佛在舍卫国只树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊清旦著衣持钵,入舍卫城乞食。时,世尊念言:“今日乞食,于时为早。今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看,须时至当乞食。”尔时,世尊即诣梵志林中,时布吒婆楼梵志遥见佛来,即起迎言:“善来!沙门瞿昙,久不来此,今以何缘而能屈顾?可前就座。”
尔时,世尊即就其座,告布吒婆楼曰:“汝等集此,何所作为?为何讲说?”
梵志白佛言:“世尊,昨日多有梵志、沙门、婆罗门,集此婆罗门堂,说如是事,相违逆论。瞿昙,或有梵志作是说言:‘人无因无缘而想生,无因无缘而想灭;想有去来,来则想生,去则想灭。’瞿昙,或有梵志作是说:‘由命有想生,由命有想灭;彼想有去来,来则想生,去则想灭。’瞿昙,或有梵志作是说:‘如先所言,无有是处。有大鬼神,有大威力,彼持想去,彼持想来;彼持想去则想灭,彼持想来则想生。’我因是故生念:‘念沙门瞿昙必知此义,必能善知想知灭定。’”
尔时,世尊告梵志曰:“彼诸论者皆有过咎,言无因无缘而有想生,无因无缘而有想灭;想有去来,来则想生,去则想灭。或言因命想生,因命想灭;想有去来,来则想生,去则想灭。或有言,无有是处,有大鬼神,彼持想来,彼持想去;持来则想生,持去则想灭。如此言者,皆有过咎。所以者何?梵志,有因缘而想生,有因缘而想灭。
“若如来出现于世,至真、等正觉,十号具足,有人于佛法中出家为道乃至灭五盖覆蔽心者,除去欲、恶不善法,有觉、有观,离生喜、乐,入初禅。先灭欲想,生喜、乐想。梵志,以此故知有因缘想生,有因缘想灭。灭有觉、观,内喜、一心,无觉、无观,定生喜、乐,入第二禅。梵志,彼初禅想灭,二禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍喜修护,专念一心,自知身乐,贤圣所求,护念清净,入第三禅。梵志,彼二禅想灭,三禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍苦舍乐,先灭忧喜,护念清净,入第四禅。梵志,彼三禅想灭,四禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍一切色想,灭恚,不念异想,入空处。梵志,一切色想灭,空处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切空处,入识处。梵志,彼空处想灭,识处想生,故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切识处,入不用处。梵志,彼识处想灭,不用处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍不用处,入有想无想处。梵志,彼不用处想灭,有想无想处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。彼舍有想无想处,入想知灭定。梵志,彼有想无想处想灭,入想知灭定,以是故知有因缘想生,有因缘想灭。彼得此想已,作是念:‘有念为恶,无念为善。’彼作是念时,彼微妙想不灭,更粗想生。彼复念言:‘我今宁可不为念行,不起思惟。’彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,粗想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,粗想不生时,即入想知灭定。云何,梵志,汝从本已来,颇曾闻此次第灭想因缘不?”
梵志白佛言:“从本已来信自不闻如是次第灭想因缘。”
又白佛言:“我今生念,谓此有想此无想,或复有想。此想已,彼作是念:‘有念为恶,无念为善。’彼作是念时,微妙想不灭,粗想更生。彼复念言:‘我今宁可不为念行,不起思惟。’彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,粗想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,粗想不生时,即入想知灭定。”
佛告梵志言:“善哉!善哉!此是贤圣法中次第灭想定。”
梵志复白佛言:“此诸想中,何者为无上想?”
佛告梵志:“不用处想为无上。”
梵志又白佛言:“诸想中,何者为第一无上想?”
佛言:“诸言有想、诸言无想,于其中间能次第得想知灭定者,是为第一无上想。”
梵志又问:“为一想?为多想?”
佛言:“有一想,无多想。”
梵志又问:“先有想生然后智?先有智生然后想?为想、智一时俱生耶?”
佛言:“先有想生然后智,由想有智。”
梵志又问:“想即是我耶?”
佛告梵志:“汝说何等人是我?”
梵志白佛言:“我不说人是我,我自说色身四大、六入,父母生育,乳哺成长,衣服庄严,无常磨灭法,我说此人是我。”
佛告梵志:“汝言色身四大、六入,父母生育,乳哺长成,衣服庄严,无常磨灭法,说此人是我。梵志,且置此我,但人想生、人想灭。”
梵志言:“我不说人是我,我说欲界天是我。”
佛言:“且置欲界天是我,但人想生、人想灭。”
梵志言:“我不说人是我,我自说色界天是我。”
佛言:“且置色界天是我,但人想生、人想灭。”
梵志言:“我不说人是我,我自说空处、识处、不用处、有想无想处、无色天是我。”
佛言:“且置空处、识处、无所有处、有想无想处、无色天是我,但人想生、人想灭。”
梵志白佛言:“云何,瞿昙,我宁可得知人想生、人想灭不?”
佛告梵志:“汝欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?汝异见、异习、异忍、异受,依异法故。”
梵志白佛言:“如是,瞿昙,我异见、异习、异忍、异受,依异法故,欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?我、我世间有常,此实余虚;我、世间无常,此实余虚;我、世间有常无常,此实余虚;我、世间非有常非无常,此实余虚。我、世间有边,此实余虚;我、世间无边,此实余虚;我、世间有边无边,此实余虚;我、世间非有边非无边,此实余虚。是命是身,此实余虚;命异身异,此实余虚;身命非异非不异,此实余虚;无命无身,此实余虚。如来终,此实余虚;如来不终,此实余虚;如来终不终,此实余虚;如来非终非不终,此实余虚。”
佛告梵志:“世间有常乃至如来非终非不终,我所不记。”
梵志白佛言:“瞿昙,何故不记?我、世间有常乃至如来非终非不终,尽不记耶?”
佛言:“此不与义合,不与法合,非梵行,非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,非沙门,非泥洹,是故不记。”
梵志又问:“云何为义合、法合?云何为梵行初?云何无为?云何无欲?云何寂灭?云何止息?云何正觉?云何沙门?云何泥洹?云何名记?”
佛告梵志:“我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此是义合、法合,梵行初首、无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹,是故我记。”
尔时,世尊为梵志说法,示教利喜已,即从座起而去。
佛去未久,其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰:“汝何故听瞿昙沙门所说语,印可瞿昙言:‘我及世间有常乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记’?汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。”
布吒婆楼报诸梵志言:“沙门瞿昙所说:‘我、世间有常乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。’我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法,以法而言,以法出离,我当何由违此智言?沙门瞿昙如此微妙法言不可违也。”
时,布吒婆楼梵志又于异时,共象首舍利弗诣世尊所,问讯已,一面坐,象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛言:“佛先在我所,时去未久,其后诸余梵志语我言:‘汝何故听沙门瞿昙所说语,印可瞿昙言:“我、世间常乃至如来非终非不终,不合义,故不记”?汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。’我报彼言:‘沙门瞿昙所说:“我、世间有常乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。”我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法,以法而言,以法出离,我等何由违此智言?沙门瞿昙微妙法言不可违也。’”
佛告梵志曰:“诸梵志言:‘汝何故听沙门瞿昙所说语印可?’此言有咎。所以者何?我所说法,有决定记、不决定记。云何名不决定记?我、世间有常乃至如来非终非不终,我亦说此言,而不决定记。所以然者?此不与义合,不与法合,非梵行初,非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,非沙门,非泥洹,是故,梵志,我虽说此言而不决定记。云何名为决定记?我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此与法合、义合,是梵行初首,无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹,是故我说决定记。
“梵志,或有沙门、婆罗门于一处世间一向说乐,我语彼言:‘汝等审说一处世间一向乐耶?’彼报我言:‘如是。’我又语彼言:‘汝知见一处世间一向乐耶?’彼答我言:‘不知不见。’我复语彼言:‘一处世间诸天一向乐,汝曾见不?’彼报我言:‘不知不见。’又问彼言:‘彼一处世间诸天,汝颇共坐起言语,精进修定不耶?’答我言:‘不。’我又问彼言:‘彼一处世间诸天一向乐者,颇曾来语汝言:“汝所行质直,当生彼一向乐天;我以所行质直,故得生彼共受乐”耶?’彼答我言:‘不也。’我又问彼言:‘汝能于己身起心化作他四大身,身体具足,诸根无缺不?’彼答我言:‘不能。’云何,梵志,彼沙门、婆罗门所言为是诚实?为应法不?”
梵志白佛言:“此非诚实,为非法言。”
佛告梵志:“如有人言:‘我与彼端正女人交通,称赞淫女。’余人问言:‘汝识彼女不?为在何处?东方、西方、南方、北方耶?’答曰:‘不知。’又问:‘汝知彼女所止土地、城邑、村落不?’答曰:‘不知。’又问:‘汝识彼女父母及其姓字不?’答曰:‘不知。’又问:‘汝知彼女为刹利女?为是婆罗门、居士、首陀罗女耶?’答曰:‘不知。’又问:‘汝知彼女为长短、粗细、黑白、好丑耶?’答曰:‘不知。’云何,梵志,此人所说为诚实不?”
答曰:“不也。”
“梵志,彼沙门、婆罗门亦复如是,无有真实。梵志,犹如有人立梯空地,余人问言:‘立梯用为?’答曰:‘我欲上堂。’又问:‘堂何所在?’答曰:‘不知。’云何,梵志,彼立梯者岂非虚妄耶?”
答曰:“如是,彼实虚妄。”
佛言:“诸沙门、婆罗门亦复如是,虚妄无实。”
佛告布吒婆楼:“汝言我身色四大、六入,父母生育,乳哺成长,衣服庄严,无常磨灭,以此为我者,我说此为染污,为清净,为得解。汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。勿作是念!何以故?染污法可灭尽,清净法可出生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,智慧增广。梵志,我于欲界天、色界天、空处、识处、不用处、有想无想处天,说为染污,亦说清净,亦说得解。汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。勿作是念!所以者何?染污可灭,净法可生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,智慧增广。”
尔时,象首舍利弗白佛言:“世尊,当有欲界人身四大诸根时,复有欲界天身,色界天身,空处、识处、不用处、有想无想处天身,一时有不?世尊,当有欲界天身时,复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身,一时有不?世尊,当有色界天身时,复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身,一时有不?如是至有想无想处天身时,有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身,一时有不?”
佛告象首舍利弗:“若有欲界人身四大诸根,尔时正有欲界人身四大诸根,非欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时,尔时正有有想无想处天身,无有欲界人身四大诸很,及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身。象首,譬如牛乳,乳变为酪,酪为生酥,生酥为熟酥,熟酥为醍醐,醍醐为第一。象首,当有乳时,唯名为乳,不名为酪、酥、醍醐。如是展转,至醍醐时,唯名醍醐,不名为乳,不名酪、酥。象首,此亦如是,若有欲界人身四大诸根时,无有欲界天身,色界天身乃至有想无想处天身。如是展转,有有想无想处天身时,唯有有想无想处天身,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身乃至无所有天身。
“象首,于汝意云何?若有人问汝言:‘若有过去身时,有未来、现在身,一时有不?有未来身时,有过去、现在身,一时有不?有现在身时,有过去、未来身,一时有不?’设有此问者,汝云何报?’
象首言:“设有如是问者,我当报言:‘有过去身时,唯是过去身,无未来、现在。有未来身时,唯是未来身,无过去、现在。有现在身时,唯是现在身,无过去、未来身。’”
“象首,此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身,色界天身乃至有想无想处天身。如是展转,至有想无想处天身时,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身至不用处天身。复次,象首,若有人问汝言:‘汝曾有过去已灭不?未来当生不?现在今有不?’设有是问者,汝当云何答?”
象首白佛言:“若有是问者,当答彼言:‘我曾有过去已灭,非不有也;有未来当生,非不有也;现在今有,非不有也。’”
佛言:“象首,此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身乃至有想无想天身。如是展转,至有想无想天身时,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身乃至无所有处天身。”
尔时,象首白佛言:“世尊,我今归依佛,归依法,归依僧,听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
时,布吒婆楼梵志白佛言:“我得于佛法中出家受戒不?”
佛告梵志:“若有异学欲于我法中出家为道者,先四月观察,称众人意,然后乃得出家受戒。虽有是法,亦观人耳!”
梵志白佛言:“诸有异学欲于佛法中出家受戒者,先当四月观察,称众人意,然后乃得出家受戒。如我今者,乃能于佛法中四岁观察,称众人意,然后乃望出家受戒。”
佛告梵志:“我先语汝,虽有是法,当观其人。”
时,彼梵志即于正法中得出家受戒,如是不久以信坚固,净修梵行,于现法中自身作证:生死已尽,所作已为,不受后有,即成阿罗汉。
尔时,布吒婆楼闻佛所说,欢喜奉行。

第三分露遮经第十
如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,与大比丘众千二百五十人俱,往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。
时,有婆罗门,名曰露遮,住婆罗林中。其村丰乐,人民炽盛,波斯匿王即封此村,与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正,不为他人之所轻毁,异典三部讽诵通利,种种经书尽能分别,又能善于大人相法、瞻侯吉凶、祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道,于拘萨罗国人间游行,至尸舍婆林中,有大名称,流闻天下,如来、至真、等正觉,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门众中自身作证,与他说法,上中下善,义味具足,梵行清净。“如此真人,宜往觐现,我今宁可往共相见。”
时,婆罗门即出彼村,诣尸舍婆林中,至世尊所,问讯已,一面坐。佛为说法,示教利喜。婆罗门闻法已,白佛言:“惟愿世尊及诸大众明受我请!”尔时,世尊默然受请。
彼婆罗门见佛默然,知已许可,即从座起,绕佛而去。去佛不远,便起恶见言:“诸沙门、婆罗门多知善法,多所证成,不应为他人说,但自知,休与他说为。譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳!”
时,婆罗门还至婆罗林已,即于其夜具办种种肴膳饮食。时到,语剃头师言:“汝持我声,诣尸舍婆林中,白沙门瞿昙:‘日时已到,宜知是时。’”
剃头师受教即行,往到佛所,礼世尊足白:“时已到,宜知是时。”
尔时,世尊即著衣持钵,从诸弟子千二百五十人俱,诣婆罗林。
剃头师侍从世尊,偏露有臂,长跪叉手,白佛言:“彼露遮婆罗门去佛不远,生恶见言:‘诸有沙门、婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说,但自知,休与他说为。譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳!’惟愿世尊除其恶见!”
佛告剃头师曰:“此是小事,易开化耳!”
尔时,世尊至婆罗门舍,就座而坐。时,婆罗门以种种甘膳,手自斟酌,供佛及僧;食讫去钵,行澡水毕,取一小床于佛前坐。佛告露遮:“汝昨去我不远,生恶见言:‘诸沙门、婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说乃至贪恶不善法。’实有是言耶?”
露遮言:“尔!实有此事。”
佛告露遮:“汝勿复尔生此恶见。所以者何?世有三师可以自诫。云何为三?一者、剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可以除烦恼,又可增益得上人法;而于现法中不除烦恼,不得上人法,己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮,彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,得上人胜法;而今于现法中不能除烦恼,不得上人胜法,己业未成而为弟子说法,使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。’”
佛言:“露遮,犹如有人坏故狱已,更造新狱,斯则名为贪浊恶法,是为一师可以自诫,是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。”
又告露遮:“第二师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,不可增益得上人法;而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人胜法,己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮,彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中得除众烦恼,得上人法;而今于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。’”
佛言:“露遮,犹如有人在他后行,手摩他背,此则名为贪浊恶法,是为二师可以自诫,是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。”
又告露遮:“第三师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可除烦恼,又可增益得上人法;而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,其诸弟子恭敬承事,依止同住。露遮,彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,少多得上人法;而今于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,诸弟子恭敬承事,共止同住。’”
佛言:“露遮,犹如有人舍己禾稼,锄他田苗,此则名为贪浊恶法,是为三师可以自诫,是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。露遮,有一世尊不在世间,不可倾动。云何为一?若如来、至真、等正觉出现于世乃至得三明,除灭无明,生智慧明,去诸暗冥,出大法光,所谓漏尽智证。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲居之所得也。露遮,是为第一世尊不在世间,不可倾动。露遮,有四沙门果。何者四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。云何,露遮,有人闻法应得此四沙门果,若有人遮言:‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果以不?”
答曰:“不得。”
又问:“若不得果,得生天不?”
答曰:“不得。”
又问:“遮他说法,使不得果,不得生天,为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶趣?”
答曰:“生恶趣。”
“露遮,犹如有人语波斯匿王言:‘王所有国土,其中财物王尽自用,勿给余人。’云何,露遮,若用彼人言者,当断余人供不?”
答曰:“当断。”
又问:“断他供者,为是善心?为不善心?”
答曰:“不善心。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
“露遮,彼亦如是。有人闻法,应得四沙门果,若有人言:‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果不?”
答曰:“不得。”
又问:“若不得果,得生天不?”
答曰:“不得。”
又问:“遮他说法,使不得道果,不得生天,彼为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,当生善趣?为当堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
“露遮,若有人语汝言:‘彼波罗婆提村封所有财物,露遮,自用勿给人,物当自用,与他何为?’云何,露遮,设用彼言者,当断余人供不?”
答曰:“当断。”
又问:“教人断他供者,为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
“露遮,彼亦如是。有人闻法应得四沙门果,若有人言:‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果不?”
答曰:“不得。”
又问:“若不得果,得生天不?”
答曰:“不得。”
又问:“遮他说法,使不得果,不得生天,为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
尔时,露遮婆罗门白佛言:“我归依佛,归依法,归依僧,愿听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
佛说法已,时露遮婆罗门闻佛所说,欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十七
佛说长阿含经卷第十七

佛说长阿含经卷第十七

佛说长阿含经卷第十七

姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译

第三分沙门果经第八
如是我闻:一时,佛在罗阅只耆旧童子庵婆园中,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,王阿阇世韦提希子以十五日月满时,命一夫人而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当何所为作?”
夫人白王言:“今十五日夜月满时,与昼无异,宜沐发澡浴,与诸婇女五欲自娱。”
时,王又命第一太子优耶婆陀而告之曰:“今夜月十五日月满时,与昼无异,当何所施作?”
太子白王言:“今夜十五日月满时,与昼无异,宜集四兵,与共谋议伐于边逆,然后还此共相娱乐。”
时,王又命勇健大将而告之曰:“今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当何所为作?”
大将白言:“今夜清明,与昼无异,宣集四兵,案行天下,知有逆顺。”
时,王又命雨舍婆罗门而告之曰:“今十五日月满时,其夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
时,雨舍白言:“今夜清明,与昼无异,有不兰迦叶于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海多所容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命雨舍弟须尼陀而告之曰:“今夜清明,与昼无异,宜诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
须尼陀白言:“今夜清明,与昼无异,有末伽梨瞿舍利于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命典作大臣而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
典作大臣白言:“有阿耆多翅舍钦婆罗于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命伽罗守门将而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
伽罗守门将白言:“有婆浮陀伽旃那于大众中而为导首,多有知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命优陀夷漫提子而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
优陀夷白言:“有散若夷毗罗梨沸于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命弟无畏而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心?”
弟无畏白言:“有尼乾子于大众中而为导首,多所知识,名称远闻,犹如大海无不容受,众所供养。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心或开悟。”
王又命寿命童子而告之曰:“今夜清明,与昼无异,当诣何等沙门、婆罗门所开悟我心?”
寿命童子白言:“有佛世尊今在我庵婆园中。大王,宜往诣彼问讯,王若见者,心必开悟。”
王敕寿命言:“严我所乘宝象及余五百白象。”
耆旧受教,即严王象及五百象讫,白王言:“严驾已备,惟愿知时!”
阿阇世王自乘宝象,使五百夫人乘五百牝象,手各执炬,现王威严,出罗阅只,欲诣佛所,小行进路,告寿命曰:“汝今诳我,陷固于我,引我大众欲与冤家。”
寿命白言:“大王,我不敢欺王,不敢陷固引王大众以与冤家,王但前进,必获福庆。”
时,王小复前进,告寿命言:“汝欺诳我,陷固于我,欲引我众持与冤家。”如是再三。“所以者何?彼有大众千二百五十人,寂然无声,将有谋也!”
寿命复再三白言:“大王,我不敢斯诳陷固,引王大众持与冤家。王但前进,必获福庆。所以者何?彼沙门法常乐闲静,是以无声,王但前进,园林已现。”
阿阇世王到园门,下象、解剑、退盖,去五威仪,步入园门,告寿命曰:“今佛世尊为在何所?”
寿命报言:“大王,今佛在高堂上,前有明灯,世尊处师子座,南面而坐。王小前进,自见世尊。”
尔时,阿阇世王往诣讲堂所,于外洗足,然后上堂,默然四顾,生欢喜心,口自发言:“今诸沙门寂然静默,止观具足,愿使我太子优婆耶亦止观成就,与此无异!”
尔时,世尊告阿阇世王曰:“汝念子故,口自发言:‘愿使太子优婆耶亦止观成就,与此无异!’汝可前坐。”
时,阿阇世王即前头面礼佛足,于一面坐,而白佛言:“今世有所问,若有闲暇,乃敢请问。”
佛言:“大王,欲有问者,便可问也。”
阿阇世王白佛言:“世尊,如今人乘象、马车,习刀、矛、剑、弓矢、兵仗、战斗之法,王子、力士、大力士、僮使、皮师、剃发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师,皆以种种技术以自存生,自恣娱乐,父母、妻子、奴仆、僮使其相娱乐,如此营生,现有果报。今诸沙门现存所修,现得果报不?”
佛告王曰:“汝颇曾诣诸沙门、婆罗门所问如此义不?”
王白佛言:“我曾诣沙门、婆罗门所问如是义,我念一时至不兰迦叶所,问言:‘如人乘象、马车、习于兵法乃至种种营生,现有果报。今此众现存修道,现得果报不?’彼不兰迦叶报我言:‘王若自作,若教人作,斫伐残害,煮灸切割,恼乱众生,愁忧啼哭,杀生偷盗,淫逸妄语,逾墙劫夺,放火焚烧,断道为恶。大王,行如此事,非为恶也。大王,若以利剑脔割一切众生,以为肉聚,弥满世间,此非为恶,亦无罪报;于恒水南岸,脔割众生,亦无有恶报;于恒水北岸,为大施会,施一切众,利人等利,亦无福报。’”
王白佛言:“犹如有人问瓜报李,问李报瓜,彼亦如是。我问现得报不?而彼答我无罪福报。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我于一时至末伽梨拘舍梨所,问言:‘如今人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘大王,无施、无与,无祭祀法;亦无善恶,无善恶报;无有今世,亦无后世;无父、无母,无天、无化、无众生;世无沙门、婆罗门平等行者,亦无今世、后世,自身作证,布现他人。诸言有者,皆是虚妄。’世尊,犹如有人问瓜报李,问李报瓜,彼亦如是。我问现得报不?彼乃以无义答。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我于一时至阿夷多翅舍钦婆罗所,问言:‘大德,如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘受四大人取命终者,地大还归地,水还归水,火还归火,风还归风,皆悉坏败,诸根归空。若人死时,床舆举身置于冢间,火烧其骨如鸽色,或变为灰土。若愚、若智取命终者,皆悉坏败,为断灭法。’世尊,犹如有人问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?而彼答我以断灭。我即念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我昔一时至彼浮陀伽旃延所,问言:‘大德,如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?”彼答我言:‘大王,无力、无精进,人无力、无方便;无因无缘众生染著,无因无缘众生清净。一切众生有命之类,皆悉无力,不得自在,无有冤仇定在数中,于此六生中受诸苦乐。’犹如问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?彼已无力答我。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。”
又白佛言:“我昔一时至散若毗罗梨子所,问言:‘大德,如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼答我言:‘大王,现有沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王,现无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王,现有无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。大王,现非有非无沙门果报,问如是,答此事如是,此事实,此事异,此事非异非不异。’世尊,犹如人问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?而彼异论答我。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作是念已,即便舍去。”
又白佛言:“我昔一时至尼乾子所,问言:‘大德,犹如人乘象、马车乃至种种营生,现有果报。今者此众现在修道,现得报不?’彼报我言:‘大王,我是一切智、一切见人,尽知无余,若行,若住、坐、卧,觉悟无余,智常现在前。’世尊,犹如人问李瓜报,问瓜李报,彼亦如是。我问现得报不?而彼答我以一切智。我即自念言:‘我是刹利王,水浇头种,无缘杀出家人,系缚驱遣。’时,我怀忿结心,作此念已,即便舍去。是故,世尊,今我来此问如是义:‘如人乘象、马车,习于兵法乃至种种营生,皆现有果报。今者沙门现在修道,现得报不?’”
佛告阿阇世王曰:“我今还问王,随意所答。云何,大王,王家僮使、内外作人,皆见王于十五日月满时,沐发澡浴,在高殿上与诸婇女共相娱乐,作此念言:‘咄哉!行之果报乃至是乎?此王阿阇世以十五日月满时,沐发澡浴,于高殿上与诸婇女五欲自娱,谁能知此乃是行报者?’彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。云何,大王,大王遥见此人来,宁复起念言‘是我仆使’不耶?”
王白佛言:“不也,世尊,若见彼来,当起迎请坐。”
佛言:“此岂非沙门现得报耶?”
王言:“如是,世尊,此是现得沙门报也。”
“复次,大王,若王界内寄居客人,食王廪赐,见王于十五日月满时,沐发澡浴,于高殿上与诸婇女五欲自娱,彼作是念:‘咄哉!彼行之报乃如是耶?谁能知此乃是行报者?’彼于后时,剃除须发,服三法衣,出家修道,行平等法。云何,大王,大王若遥见此人来,宁复起念言‘是我客民,食我廪赐’耶?”
王言:“不也,若我见其远来,当起迎礼敬,问讯请坐。”
“云何,大王,此非沙门现得果报耶?”
王言:“如是,现得沙门报也。”
“复次,大王,如来、至真、等正觉出现于世,入我法者乃至三明,灭诸暗冥,生大智明,所谓漏尽智证。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲静,不放逸故。云何,大王,此非沙门现在果报也。”
王报言:“如是,世尊,实是沙门现在果报。”
尔时,阿阇世王即从坐起,头面礼佛足,白佛言:“惟愿世尊受我悔过!我为狂愚痴冥无识,我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏枉,而我迷惑五欲,实害父王。惟愿世尊加哀慈愍,受我悔过!”
佛告王曰:“汝愚冥无识,但自悔过,汝迷于五欲乃害父王。今世贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾愍汝故,受汝悔过。”
尔时,阿阇世王礼世尊足已,还一面坐。佛为说法,示教利喜。王闻佛教已,即白佛言:“我今归依佛,归依法,归依僧,听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,惟愿世尊及诸大众明受我请!”
尔时,世尊默然许可。时,王见佛默然受请已,即起礼佛,绕三匝而还。
其去未久,佛告诸比丘言:“此阿阇世王过罪损减,已拔重咎。若阿阇世王不杀父者,即当于此坐上得法眼净,而阿阇世王今自悔过,罪咎损减,已拔重咎。”
时,阿阇世王至于中路,告寿命童子言:“善哉!善哉!汝今于我多所饶益!汝先称说如来指授开发,然后将我诣世尊所,得蒙开悟,深识汝恩,终不遗忘。”
时,王还宫办诸肴膳种种饮食,明日时到,唯圣知时。
尔时,世尊著衣持钵,与众弟子千二百五十人俱,往诣王宫,就座而坐。时,王手自斟酌,供佛及僧;食讫去钵,行澡水毕,礼世尊足,白言:“我今再三悔过!我为狂愚痴冥无识,我父摩竭瓶沙王以法治化,无有偏枉,而我迷于五欲,实害父王。惟愿世尊加哀慈愍,受我悔过!”
佛告王曰:“汝愚冥无识,迷于五欲,乃害父王。今于贤圣法中能悔过者,即自饶益。吾今愍汝,受汝悔过。”
时,王礼佛足已,取一小座于佛前坐。佛为说法,示教利喜。王闻佛教已,又白佛言:“我今再三归依佛,归依法,归依僧,惟愿听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
尔时,世尊为阿阇世王说法,示教利喜已,从座起而去。
尔时,阿阇世王及寿命童子闻佛所说,欢喜奉行。

第三分布吒婆楼经第九
如是我闻:一时,佛在舍卫国只树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊清旦著衣持钵,入舍卫城乞食。时,世尊念言:“今日乞食,于时为早。今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看,须时至当乞食。”尔时,世尊即诣梵志林中,时布吒婆楼梵志遥见佛来,即起迎言:“善来!沙门瞿昙,久不来此,今以何缘而能屈顾?可前就座。”
尔时,世尊即就其座,告布吒婆楼曰:“汝等集此,何所作为?为何讲说?”
梵志白佛言:“世尊,昨日多有梵志、沙门、婆罗门,集此婆罗门堂,说如是事,相违逆论。瞿昙,或有梵志作是说言:‘人无因无缘而想生,无因无缘而想灭;想有去来,来则想生,去则想灭。’瞿昙,或有梵志作是说:‘由命有想生,由命有想灭;彼想有去来,来则想生,去则想灭。’瞿昙,或有梵志作是说:‘如先所言,无有是处。有大鬼神,有大威力,彼持想去,彼持想来;彼持想去则想灭,彼持想来则想生。’我因是故生念:‘念沙门瞿昙必知此义,必能善知想知灭定。’”
尔时,世尊告梵志曰:“彼诸论者皆有过咎,言无因无缘而有想生,无因无缘而有想灭;想有去来,来则想生,去则想灭。或言因命想生,因命想灭;想有去来,来则想生,去则想灭。或有言,无有是处,有大鬼神,彼持想来,彼持想去;持来则想生,持去则想灭。如此言者,皆有过咎。所以者何?梵志,有因缘而想生,有因缘而想灭。
“若如来出现于世,至真、等正觉,十号具足,有人于佛法中出家为道乃至灭五盖覆蔽心者,除去欲、恶不善法,有觉、有观,离生喜、乐,入初禅。先灭欲想,生喜、乐想。梵志,以此故知有因缘想生,有因缘想灭。灭有觉、观,内喜、一心,无觉、无观,定生喜、乐,入第二禅。梵志,彼初禅想灭,二禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍喜修护,专念一心,自知身乐,贤圣所求,护念清净,入第三禅。梵志,彼二禅想灭,三禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍苦舍乐,先灭忧喜,护念清净,入第四禅。梵志,彼三禅想灭,四禅想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍一切色想,灭恚,不念异想,入空处。梵志,一切色想灭,空处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切空处,入识处。梵志,彼空处想灭,识处想生,故知有因缘想灭,有因缘想生。越一切识处,入不用处。梵志,彼识处想灭,不用处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。舍不用处,入有想无想处。梵志,彼不用处想灭,有想无想处想生,以是故知有因缘想灭,有因缘想生。彼舍有想无想处,入想知灭定。梵志,彼有想无想处想灭,入想知灭定,以是故知有因缘想生,有因缘想灭。彼得此想已,作是念:‘有念为恶,无念为善。’彼作是念时,彼微妙想不灭,更粗想生。彼复念言:‘我今宁可不为念行,不起思惟。’彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,粗想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,粗想不生时,即入想知灭定。云何,梵志,汝从本已来,颇曾闻此次第灭想因缘不?”
梵志白佛言:“从本已来信自不闻如是次第灭想因缘。”
又白佛言:“我今生念,谓此有想此无想,或复有想。此想已,彼作是念:‘有念为恶,无念为善。’彼作是念时,微妙想不灭,粗想更生。彼复念言:‘我今宁可不为念行,不起思惟。’彼不为念行,不起思惟已,微妙想灭,粗想不生。彼不为念行,不起思惟,微妙想灭,粗想不生时,即入想知灭定。”
佛告梵志言:“善哉!善哉!此是贤圣法中次第灭想定。”
梵志复白佛言:“此诸想中,何者为无上想?”
佛告梵志:“不用处想为无上。”
梵志又白佛言:“诸想中,何者为第一无上想?”
佛言:“诸言有想、诸言无想,于其中间能次第得想知灭定者,是为第一无上想。”
梵志又问:“为一想?为多想?”
佛言:“有一想,无多想。”
梵志又问:“先有想生然后智?先有智生然后想?为想、智一时俱生耶?”
佛言:“先有想生然后智,由想有智。”
梵志又问:“想即是我耶?”
佛告梵志:“汝说何等人是我?”
梵志白佛言:“我不说人是我,我自说色身四大、六入,父母生育,乳哺成长,衣服庄严,无常磨灭法,我说此人是我。”
佛告梵志:“汝言色身四大、六入,父母生育,乳哺长成,衣服庄严,无常磨灭法,说此人是我。梵志,且置此我,但人想生、人想灭。”
梵志言:“我不说人是我,我说欲界天是我。”
佛言:“且置欲界天是我,但人想生、人想灭。”
梵志言:“我不说人是我,我自说色界天是我。”
佛言:“且置色界天是我,但人想生、人想灭。”
梵志言:“我不说人是我,我自说空处、识处、不用处、有想无想处、无色天是我。”
佛言:“且置空处、识处、无所有处、有想无想处、无色天是我,但人想生、人想灭。”
梵志白佛言:“云何,瞿昙,我宁可得知人想生、人想灭不?”
佛告梵志:“汝欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?汝异见、异习、异忍、异受,依异法故。”
梵志白佛言:“如是,瞿昙,我异见、异习、异忍、异受,依异法故,欲知人想生、人想灭者,甚难!甚难!所以者何?我、我世间有常,此实余虚;我、世间无常,此实余虚;我、世间有常无常,此实余虚;我、世间非有常非无常,此实余虚。我、世间有边,此实余虚;我、世间无边,此实余虚;我、世间有边无边,此实余虚;我、世间非有边非无边,此实余虚。是命是身,此实余虚;命异身异,此实余虚;身命非异非不异,此实余虚;无命无身,此实余虚。如来终,此实余虚;如来不终,此实余虚;如来终不终,此实余虚;如来非终非不终,此实余虚。”
佛告梵志:“世间有常乃至如来非终非不终,我所不记。”
梵志白佛言:“瞿昙,何故不记?我、世间有常乃至如来非终非不终,尽不记耶?”
佛言:“此不与义合,不与法合,非梵行,非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,非沙门,非泥洹,是故不记。”
梵志又问:“云何为义合、法合?云何为梵行初?云何无为?云何无欲?云何寂灭?云何止息?云何正觉?云何沙门?云何泥洹?云何名记?”
佛告梵志:“我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此是义合、法合,梵行初首、无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹,是故我记。”
尔时,世尊为梵志说法,示教利喜已,即从座起而去。
佛去未久,其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰:“汝何故听瞿昙沙门所说语,印可瞿昙言:‘我及世间有常乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记’?汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。”
布吒婆楼报诸梵志言:“沙门瞿昙所说:‘我、世间有常乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。’我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法,以法而言,以法出离,我当何由违此智言?沙门瞿昙如此微妙法言不可违也。”
时,布吒婆楼梵志又于异时,共象首舍利弗诣世尊所,问讯已,一面坐,象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛言:“佛先在我所,时去未久,其后诸余梵志语我言:‘汝何故听沙门瞿昙所说语,印可瞿昙言:“我、世间常乃至如来非终非不终,不合义,故不记”?汝何故印可是言?我等不可沙门瞿昙如是所说。’我报彼言:‘沙门瞿昙所说:“我、世间有常乃至如来非终非不终,不与义合,故我不记。”我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法,以法而言,以法出离,我等何由违此智言?沙门瞿昙微妙法言不可违也。’”
佛告梵志曰:“诸梵志言:‘汝何故听沙门瞿昙所说语印可?’此言有咎。所以者何?我所说法,有决定记、不决定记。云何名不决定记?我、世间有常乃至如来非终非不终,我亦说此言,而不决定记。所以然者?此不与义合,不与法合,非梵行初,非无欲,非无为,非寂灭,非止息,非正觉,非沙门,非泥洹,是故,梵志,我虽说此言而不决定记。云何名为决定记?我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何?此与法合、义合,是梵行初首,无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹,是故我说决定记。
“梵志,或有沙门、婆罗门于一处世间一向说乐,我语彼言:‘汝等审说一处世间一向乐耶?’彼报我言:‘如是。’我又语彼言:‘汝知见一处世间一向乐耶?’彼答我言:‘不知不见。’我复语彼言:‘一处世间诸天一向乐,汝曾见不?’彼报我言:‘不知不见。’又问彼言:‘彼一处世间诸天,汝颇共坐起言语,精进修定不耶?’答我言:‘不。’我又问彼言:‘彼一处世间诸天一向乐者,颇曾来语汝言:“汝所行质直,当生彼一向乐天;我以所行质直,故得生彼共受乐”耶?’彼答我言:‘不也。’我又问彼言:‘汝能于己身起心化作他四大身,身体具足,诸根无缺不?’彼答我言:‘不能。’云何,梵志,彼沙门、婆罗门所言为是诚实?为应法不?”
梵志白佛言:“此非诚实,为非法言。”
佛告梵志:“如有人言:‘我与彼端正女人交通,称赞淫女。’余人问言:‘汝识彼女不?为在何处?东方、西方、南方、北方耶?’答曰:‘不知。’又问:‘汝知彼女所止土地、城邑、村落不?’答曰:‘不知。’又问:‘汝识彼女父母及其姓字不?’答曰:‘不知。’又问:‘汝知彼女为刹利女?为是婆罗门、居士、首陀罗女耶?’答曰:‘不知。’又问:‘汝知彼女为长短、粗细、黑白、好丑耶?’答曰:‘不知。’云何,梵志,此人所说为诚实不?”
答曰:“不也。”
“梵志,彼沙门、婆罗门亦复如是,无有真实。梵志,犹如有人立梯空地,余人问言:‘立梯用为?’答曰:‘我欲上堂。’又问:‘堂何所在?’答曰:‘不知。’云何,梵志,彼立梯者岂非虚妄耶?”
答曰:“如是,彼实虚妄。”
佛言:“诸沙门、婆罗门亦复如是,虚妄无实。”
佛告布吒婆楼:“汝言我身色四大、六入,父母生育,乳哺成长,衣服庄严,无常磨灭,以此为我者,我说此为染污,为清净,为得解。汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。勿作是念!何以故?染污法可灭尽,清净法可出生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,智慧增广。梵志,我于欲界天、色界天、空处、识处、不用处、有想无想处天,说为染污,亦说清净,亦说得解。汝意或谓染污法不可灭,清净法不可生,常在苦中。勿作是念!所以者何?染污可灭,净法可生,处安乐地,欢喜爱乐,专念一心,智慧增广。”
尔时,象首舍利弗白佛言:“世尊,当有欲界人身四大诸根时,复有欲界天身,色界天身,空处、识处、不用处、有想无想处天身,一时有不?世尊,当有欲界天身时,复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身,一时有不?世尊,当有色界天身时,复有欲界人身四大诸根,及色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身,一时有不?如是至有想无想处天身时,有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身,一时有不?”
佛告象首舍利弗:“若有欲界人身四大诸根,尔时正有欲界人身四大诸根,非欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处、有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时,尔时正有有想无想处天身,无有欲界人身四大诸很,及欲界天身,色界天身,空处、识处、无所有处天身。象首,譬如牛乳,乳变为酪,酪为生酥,生酥为熟酥,熟酥为醍醐,醍醐为第一。象首,当有乳时,唯名为乳,不名为酪、酥、醍醐。如是展转,至醍醐时,唯名醍醐,不名为乳,不名酪、酥。象首,此亦如是,若有欲界人身四大诸根时,无有欲界天身,色界天身乃至有想无想处天身。如是展转,有有想无想处天身时,唯有有想无想处天身,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身乃至无所有天身。
“象首,于汝意云何?若有人问汝言:‘若有过去身时,有未来、现在身,一时有不?有未来身时,有过去、现在身,一时有不?有现在身时,有过去、未来身,一时有不?’设有此问者,汝云何报?’
象首言:“设有如是问者,我当报言:‘有过去身时,唯是过去身,无未来、现在。有未来身时,唯是未来身,无过去、现在。有现在身时,唯是现在身,无过去、未来身。’”
“象首,此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身,色界天身乃至有想无想处天身。如是展转,至有想无想处天身时,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身,色界天身至不用处天身。复次,象首,若有人问汝言:‘汝曾有过去已灭不?未来当生不?现在今有不?’设有是问者,汝当云何答?”
象首白佛言:“若有是问者,当答彼言:‘我曾有过去已灭,非不有也;有未来当生,非不有也;现在今有,非不有也。’”
佛言:“象首,此亦如是,有欲界人身四大诸根时,无欲界天身乃至有想无想天身。如是展转,至有想无想天身时,无有欲界人身四大诸根,及欲界天身乃至无所有处天身。”
尔时,象首白佛言:“世尊,我今归依佛,归依法,归依僧,听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
时,布吒婆楼梵志白佛言:“我得于佛法中出家受戒不?”
佛告梵志:“若有异学欲于我法中出家为道者,先四月观察,称众人意,然后乃得出家受戒。虽有是法,亦观人耳!”
梵志白佛言:“诸有异学欲于佛法中出家受戒者,先当四月观察,称众人意,然后乃得出家受戒。如我今者,乃能于佛法中四岁观察,称众人意,然后乃望出家受戒。”
佛告梵志:“我先语汝,虽有是法,当观其人。”
时,彼梵志即于正法中得出家受戒,如是不久以信坚固,净修梵行,于现法中自身作证:生死已尽,所作已为,不受后有,即成阿罗汉。
尔时,布吒婆楼闻佛所说,欢喜奉行。

第三分露遮经第十
如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,与大比丘众千二百五十人俱,往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。
时,有婆罗门,名曰露遮,住婆罗林中。其村丰乐,人民炽盛,波斯匿王即封此村,与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正,不为他人之所轻毁,异典三部讽诵通利,种种经书尽能分别,又能善于大人相法、瞻侯吉凶、祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道,于拘萨罗国人间游行,至尸舍婆林中,有大名称,流闻天下,如来、至真、等正觉,十号具足,于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门众中自身作证,与他说法,上中下善,义味具足,梵行清净。“如此真人,宜往觐现,我今宁可往共相见。”
时,婆罗门即出彼村,诣尸舍婆林中,至世尊所,问讯已,一面坐。佛为说法,示教利喜。婆罗门闻法已,白佛言:“惟愿世尊及诸大众明受我请!”尔时,世尊默然受请。
彼婆罗门见佛默然,知已许可,即从座起,绕佛而去。去佛不远,便起恶见言:“诸沙门、婆罗门多知善法,多所证成,不应为他人说,但自知,休与他说为。譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳!”
时,婆罗门还至婆罗林已,即于其夜具办种种肴膳饮食。时到,语剃头师言:“汝持我声,诣尸舍婆林中,白沙门瞿昙:‘日时已到,宜知是时。’”
剃头师受教即行,往到佛所,礼世尊足白:“时已到,宜知是时。”
尔时,世尊即著衣持钵,从诸弟子千二百五十人俱,诣婆罗林。
剃头师侍从世尊,偏露有臂,长跪叉手,白佛言:“彼露遮婆罗门去佛不远,生恶见言:‘诸有沙门、婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说,但自知,休与他说为。譬如有人坏故狱已,更造新狱,斯是贪恶不善法耳!’惟愿世尊除其恶见!”
佛告剃头师曰:“此是小事,易开化耳!”
尔时,世尊至婆罗门舍,就座而坐。时,婆罗门以种种甘膳,手自斟酌,供佛及僧;食讫去钵,行澡水毕,取一小床于佛前坐。佛告露遮:“汝昨去我不远,生恶见言:‘诸沙门、婆罗门多知善法,多所证者,不应为他人说乃至贪恶不善法。’实有是言耶?”
露遮言:“尔!实有此事。”
佛告露遮:“汝勿复尔生此恶见。所以者何?世有三师可以自诫。云何为三?一者、剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可以除烦恼,又可增益得上人法;而于现法中不除烦恼,不得上人法,己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮,彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,得上人胜法;而今于现法中不能除烦恼,不得上人胜法,己业未成而为弟子说法,使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。’”
佛言:“露遮,犹如有人坏故狱已,更造新狱,斯则名为贪浊恶法,是为一师可以自诫,是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。”
又告露遮:“第二师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,不可增益得上人法;而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人胜法,己业未成而为弟子说法,其诸弟子不恭敬承事,由复依止与共同住。露遮,彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中得除众烦恼,得上人法;而今于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,使诸弟子不复恭敬承事供养,但共依止同住而已。’”
佛言:“露遮,犹如有人在他后行,手摩他背,此则名为贪浊恶法,是为二师可以自诫,是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。”
又告露遮:“第三师者,剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可除烦恼,又可增益得上人法;而于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,其诸弟子恭敬承事,依止同住。露遮,彼诸弟子语师言:‘师今剃除须发,服三法衣,出家修道,于现法中可得除众烦恼,少多得上人法;而今于现法中不能除众烦恼,虽复少多得上人法,己利未成而为弟子说法,诸弟子恭敬承事,共止同住。’”
佛言:“露遮,犹如有人舍己禾稼,锄他田苗,此则名为贪浊恶法,是为三师可以自诫,是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。露遮,有一世尊不在世间,不可倾动。云何为一?若如来、至真、等正觉出现于世乃至得三明,除灭无明,生智慧明,去诸暗冥,出大法光,所谓漏尽智证。所以者何?斯由精勤,专念不忘,乐独闲居之所得也。露遮,是为第一世尊不在世间,不可倾动。露遮,有四沙门果。何者四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。云何,露遮,有人闻法应得此四沙门果,若有人遮言:‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果以不?”
答曰:“不得。”
又问:“若不得果,得生天不?”
答曰:“不得。”
又问:“遮他说法,使不得果,不得生天,为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶趣?”
答曰:“生恶趣。”
“露遮,犹如有人语波斯匿王言:‘王所有国土,其中财物王尽自用,勿给余人。’云何,露遮,若用彼人言者,当断余人供不?”
答曰:“当断。”
又问:“断他供者,为是善心?为不善心?”
答曰:“不善心。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
“露遮,彼亦如是。有人闻法,应得四沙门果,若有人言:‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果不?”
答曰:“不得。”
又问:“若不得果,得生天不?”
答曰:“不得。”
又问:“遮他说法,使不得道果,不得生天,彼为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,当生善趣?为当堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
“露遮,若有人语汝言:‘彼波罗婆提村封所有财物,露遮,自用勿给人,物当自用,与他何为?’云何,露遮,设用彼言者,当断余人供不?”
答曰:“当断。”
又问:“教人断他供者,为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
“露遮,彼亦如是。有人闻法应得四沙门果,若有人言:‘勿为说法。’设用其言者,彼人闻法得果不?”
答曰:“不得。”
又问:“若不得果,得生天不?”
答曰:“不得。”
又问:“遮他说法,使不得果,不得生天,为是善心?为不善心耶?”
答曰:“不善。”
又问:“不善心者,为生善趣?为堕恶道耶?”
答曰:“堕恶道。”
尔时,露遮婆罗门白佛言:“我归依佛,归依法,归依僧,愿听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
佛说法已,时露遮婆罗门闻佛所说,欢喜奉行。