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佛说灯指因缘经

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

若种少善于胜福田,人天受乐,后得涅槃。是以智者,应当勤心修集善业。言福田者,即是佛也。佛身光明,如融金聚,功德智慧以自庄严;得圆足眼,善能观察众生诸根;世间黑闇,为作灯明;众生愚痴,为作亲善。众善悉备,名称普闻。牟尼世尊,众所归依。是故人天,至心修福,无不获报。
昔王舍城,五山围绕。于五摩伽陀,最处其中,此王城内里巷,相当庭园广博,台观严丽,堂室绮妙,高轩敞朗,周匝栏楯。有好林池,甚可爱乐。其水清净,温凉调适,通渠回流,转相交注。林树萧森,枝条蓊郁,华实繁茂,映蔽日月。风吹华林,出微妙香。其香苾馚,芳馨四塞,遍王舍城。诸胜智人,修梵行者,咸以此地,庄严殊特,心生喜乐,自远而至,云集其中。
时此城主,阿阇世王,道化光被,遐迩所归,正法治国,修善者众,国实民殷,安隐快乐。
尔时城中有一长者,其家巨富,库藏盈溢如毗沙门。然无子胤,祷祀神只,求乞有子。其妇不久,便觉有身,满足十月生一男儿。是儿先世宿植福因,初生之日,其手一指出大光明,明照十里。父母欢喜,即集亲族及诸相师,施设大会,为儿立字。因其指光,字曰灯指。诸集会者,睹其异相,叹未曾有。
时此会中,有婆罗门,名曰婆修,诵四围陀典,博闻多知,事无不晓;见儿姿貌,奇相非常,含笑而言:“今此儿者,或是那罗延天、释提桓因、日之天子、诸大德天,来现生也。”
时儿父母,闻是语已,倍增欢喜,设大檀会,七日七夜布施作福。如是展转,举国闻知,皆云长者产一福子,称美之音上彻于王。时王闻已,即敕将来。长者受教,寻即抱儿诣王宫门。值王宴会,作众伎乐,无人通启,不得辄前。其儿指光,彻照宫庭赫然大明,照于王身及以宫观,一切杂物,斯皆金色。其光遍照于王宫内,譬如大水湛然盈满。
王即怪问:“此光何来?忽照吾宫,将非世尊欲化众生至我门耶?又非大德诸天、释提桓因、日天子等下降来耶?”
王寻遣人往门外看。使人见已,还入白王:“向者大王所唤小儿,今在门外。此儿手在乳母肩上,其指出光明来彻照,故有此光。”
王敕使言:“速将儿来。”
王既见之,深异此儿。自捉儿手,观其儿相,谛瞻睹已,而作是言:“外道六师称无因果,真伪诳惑。若无因果,云何此儿从生已来,容貌超绝,指光炳著?以此观之,诸外道辈,陷诸众生颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生,亦非神只自然而有,必因宿福,获斯善报!始知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘庄严世间,一切众生眼见报应而不修福,一何怪哉!”
王复言曰:“今犹未审,此指光曜,或因于日而有此明?必欲验者,须待夜半。”
既至日暮,即以小儿置于象上,在前而行。王将群臣,共入园中。而此小儿指光所照,幽闇大明,观视园中鸟兽华果,与昼无异。
王观此已,喟然叹曰:“佛之所说,何其真妙!我于今日,于因于果生大坚信,深鄙六师愚迷之甚!是故于佛倍生宗仰。”
于时,耆域即白王言:“佛于修多罗中说:若不见业,故有悭贪;以见业故,悭贪永息。今见灯指有此福报,假令穷困,尚应罄竭而修善业,况复富饶而不作福?”
如是语顷,天已平晓,还将灯指入于王宫。王甚欢喜,大赐珍宝放令还家。
灯指渐渐遂便长大。其父长者为求婚所,选择高门与己等者,娉以为妇。长者既富,礼教光备,闺门雍穆,资产转盛。夫盛有衰,合会有离,长者夫妻俱时丧亡。譬如日到没处,晖光潜翳;如日既出,月光不现;如火为灰,炽炎永灭;强健好色,为病所坏;少壮之年,为老所侵;所爱之命,为死所夺。父母既终,生计渐损,而此灯指少长富逸,不闲家业,恶伴交游,恣心放意,耽惑酒色,用钱无度,仓库储积无人料理,如月盈则阙转就损减。
时彼国法,岁一大会,集般周山。于时,灯指服饰奢靡,将从伎乐,皆悉严丽拟于王者,诣彼会所。彼会大众,见其如是。无不敬美。尔时,众人共相酣饮,欢娱适意,钟鼓竞陈,弦歌普作,欢舞平场,嬉戏原野,娱乐之音动山盖谷。时后群贼,知灯指诣会未还之间,伺其空便往到其家,劫掠钱财,一切尽取。灯指暮归,见己舍内为贼劫掠,唯有木石塼瓦等在,见此事已,闷绝躄地。
傍人水洒,方得醒寤,忧愁啼哭,而作是念:“我父昔来,广作方宜,修治家业,劬劳积聚仓库财宝。是父所为,生育我身,觊有委付。如何至我,不绍父业,浮游懒惰,为人欺陵,父之余财,一旦丧失?仓库空虚,畜产迸散,顾瞻舍宅唯我子然,著身璎珞及以服乘,当用贸食以济交急。用之既尽,当如之何?”
当于尔时,指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走,僮仆逃失,亲里断绝。素与情昵极亲厚者,反如怨仇,见其贫穷,恐从乞索,逆生瞋怒。妇尚舍弃,况于余人?当知贫穷,比于地狱。贫穷苟生,与死无别。先惯富乐,卒罹穷困,失所依凭,栖寄无处,忧心火炽,愁毒燋然。华色既衰,悴容转彰,身体尪羸,饥渴消削,眼目押陷,诸节骨立,薄皮缠綶,筋脉露现,头发蓬乱,手足锐细,其色艾白,举体皴裂。又无衣裳,至粪秽中,拾掇粗弊连缀相著,才遮人根。赤露四体,倚卧粪堆,复无席荐。诸亲旧等,见而不识。历巷乞食,犹如饿乌。至知友边,欲从乞食,守门之人遮而不听;伺便辄入,复为排辱。舍主既出,欲加鞭打,俯偻曲躬再拜谢罪,舍主轻蔑都不回顾。设得入舍,轻贱之故,既不与语,又不敷座,与少饮食,撩掷盂器不使充饱。
时彼国内,取妇、生子、剃发,法皆设食。往到会中望乞残食,以轻贱故,不唤令坐,驱其走使,益索所须得少余残,与奴共器,便自思惟:“怪哉!怪哉!我今云何,贫贱伶俜忽至如此?”私自念言:“如我今日,精神昏迷,心智失识,不知今者为是本形?更受身耶?辛苦荼毒,世所无偶。譬如林树无华,众蜂远离;被霜之草,叶自燋卷;枯涸之池,鸿雁不游;被烧之林,糜鹿不趣;田苗刈尽,无人捃拾。今日贫困,说往富乐,但谓虚谈,谁肯信之?世人甚众,无知我者。由我贫穷,所向无路。譬如旷野为火所焚,人不喜乐;如枯树无荫,无依投者;如苗被雹霜,捐弃不收;如毒蛇室,人皆远离;如杂毒食,无有尝者;如空冢间,无人趣向;如恶厕溷,臭秽盈集;如魁脍者,人所恶贱;如常偷贼,人所猜疑。我亦如是,所向之处,动作讥嫌,所可谈说发言生过:虽说好语,他以为非;若造善业,他以为鄙。所为机捷,复嫌轻躁;若复舒缓,又言重直。设复赞叹,人谓谄誉;若不加誉,复生诽谤,言此贫人常无好语。若复教授,复言诈伪耆旧强有所知。若广言说,人谓多舌;若默无言,人谓藏情。若正直说,复云粗犷;若求人意,复言谄曲。若数亲附,复言幻惑;若不亲附,复言骄诞。若顺他所说,复言诈取他意;若不随顺,复言自专。若屈意承望,骂言寒贱;若不屈意,言是贫人犹故自我。若小自宽放,言其愚痴无有拘忌;若自摄捡,言其空粗许自端确。若复欢逸,言其侜张状似狂人;若复忧惨,言其含毒初无欢心。若闻他语,有所不尽,为其判释,言其命趣以愚代智耐著之甚。若复默然,复言顽嚚不识道理;若小戏论,言不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉耻;若无所索,言今虽不求后望大得。若言引经书,复云诈作聪明;若言语朴素,复嫌踈钝。若公论事实,复言强说;若私屏正语,复言谗佞。若著新衣,复言假借严饰;若著弊衣,复言儜劣寒悴。若多饮食,复言饥饿饕餐;若少饮食,言腹中实饥诈作清廉。若说经论,言显己所知,彰我闇短;若不说经论,言愚痴无识,可使放牛。若自道昔事业,言夸业自誉;若自杜默,言门资浅薄。诸贫穷者,行来进止言说俯仰,尽是[亿-音+(夫*夫)]过;富贵之人,作诸非法都无过患,举措云为斯皆得所。
“贫穷之人,如起尸鬼,一切怖畏,如遇死病难可疗治,如旷野崄处绝无水草,如堕大海没溺洪流,如人捺咽不得出气,如眼上翳不知所至,如厚垢秽难可洗去,亦如怨家虽同衣食不舍恶心,如夏暴井入中断气,如入深泥滞不可出,如山暴水駃流吹漂树木摧折。贫亦如是,多诸艰难。贫穷又能毁坏壮年好色,气力名闻、种族门户、智慧、持戒、布施、惭愧、仁义信行、勇武意志悉能坏之,又复能生饥寒怨憎、轻躁褊狭、忧愁惨毒、嫌责罪负。如是众苦,从贫穷生。譬如伏藏多有杂物,贫伏藏中,多有种种身心苦恼。夫富贵者,有好威德,姿貌从容,意度宽广,礼义竞兴,能生智勇,增长家业,眷属和让,善名远闻。”
灯指思惟:“我今贫厄,世间少比!正欲舍身,不能自殒。当作何方,以自存济?”复作是念:“世人所鄙,不过担尸。此事虽恶交,无后世受苦之业。若当余作,或值杀生作诸不善。以此而言,我请为之。”
尔时,有人闻其此语,即雇担尸。灯指取直,寻从其言,担负死人到于冢间,意欲掷弃。于时,死人急抱灯指,譬如小儿抱其父母,急捉不放,尽力挽却不能得去。死人著脊,犹如胡胶不可得脱,排推不离,甚大怖畏,作是念言:“我于今日,担此死人,欲何处活?”
即诣旃陀罗村语言:“谁能却我背上死尸?当重相雇!”诸旃陀罗详共尽力,共挽却之,亦不肯去。
余见之者,骂灯指言:“狂人何为,担负死尸入人村落?”竞以杖石而打掷之,身体伤破,痛惧并至。
有人怜愍,将其诣城,遂到城门。既到门下,守门之人逆遮打之,不得近门:“此何痴人,担负死尸,欲来入城?”
自见己身,被诸杖木,身体皆破,甚怀懊恼,发声大哭,而作是言:“我正为食,作此鄙事!今日忽然遭此大苦,由我贫困不择作处,为斯贱业,冀得价值以自存活。如何一旦,复值苦毒?宁作余死,不负尸生!”且哭且言。
时守门者深生怜愍,放令还家。到自空室,先同乞索诸贫人等,共住之者,遥见死尸在其背上,悉皆舍去。既到舍已,尸自堕地。灯指于时踰增惶怖,闷绝躄地,久乃得稣。寻见死尸,手指纯是黄金。虽复怖畏,见是好金,即前视之,以刀试割,实是真金。既得金已,心生欢喜,复剪头项手足。如是剪已,寻复还生。须臾之顷,金头手足,其积过人。譬如王者失国还复本位,如盲得眼视瞻明了,如久思他女得与交欢,如学禅者忽得道证,灯指欢喜亦复如是。库藏珍宝倍胜于前,威德名誉有过先日,亲里朋友、妻子僮仆,一切还来。
灯指叹曰:“呜呼怪哉!富有大力,能使世人来归极疾。呜呼怪哉!贫有大力,能使所亲舍我极速。我先贫时,素所亲昵,交游道绝,总无一人与我语者。今日一切颙颙承事,合掌恭敬。假使生处如帝释,勇力如罗摩,知见如天师,若无钱财都无所直。富者不问愚智,皆称好人。实无所知,人以为智,亦得勇健、诸善名闻。虽复丑陋老弊,少壮妇女乐至其边。”
阿阇世王闻其还富,寻即遣人来取其宝。其所取者尽是死人,还掷屋中,见是真金。灯指知王欲得此宝,即以金头手足,以用上王。王既得已,赍之还宫。
于后,灯指作是思惟,而说偈言:

“五欲极轻动, 如电毒蛇虫,
荣乐不久停, 即生厌患心。”

寻以珍宝施与众人,于佛法中出家求道,精勤修习得阿罗汉。虽获道果,而此尸宝,常随逐之。
比丘问佛:“灯指比丘,以何因缘,从生以来有是指光?以何因缘,受此贫困?复何因缘,有此尸宝常随逐之?”
佛告比丘:“至心谛听!吾当为汝说其宿缘。灯指比丘,乃往古世,生波罗奈国大长者家,为小儿时,乘车在外,游戏晚来,门户已闭。大唤开门,无人来应。良久母来,与儿开门,瞋骂母言:‘举家担,死人去耶?贼来劫耶?何以无人与我开门?’以是业缘,死堕地狱,地狱余报,还生人中受斯贫困。
“光指因缘、尸宝因缘,为汝更说。过去九十一劫有佛,名毗婆尸。彼佛入涅槃后,佛法住世。灯指尔时为大长者,其家大富,往至塔寺,恭敬礼拜,见有泥像一指破落,寻治此指,以金薄补之。修治已讫,寻发愿言:‘我以香华伎乐供养,治像功德因缘,持此功德愿生天上人间,常得尊豪富贵!假令漏失,寻还得之!使我于佛法中,出家得道!’以治佛指故,得是指光及死尸宝聚;以恶口故,从地狱出,得贫穷果报。”
佛说是灯指因缘经时,诸天人民散众天华,作天伎乐,供养已讫,便还天宫。
以是因缘,少种福业,于形像所得是福报,乃至涅槃形像尚尔,况复如来法身者乎?能于佛法,如说修行,如此功德不可限量!若欲生天人中受诸快乐,应当至心听法。以恶口因缘,受大苦报。应畏众苦,远离恶口诸不善业。以此观之,一切世人富贵荣华不足贪著,于诸人天尊贵不应喜乐。当知贫穷是大苦聚,欲断贫穷不应悭贪。是以经中,言贫穷者,甚为大苦!

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姚秦三藏法师鸠摩罗什译

若种少善于胜福田,人天受乐,后得涅槃。是以智者,应当勤心修集善业。言福田者,即是佛也。佛身光明,如融金聚,功德智慧以自庄严;得圆足眼,善能观察众生诸根;世间黑闇,为作灯明;众生愚痴,为作亲善。众善悉备,名称普闻。牟尼世尊,众所归依。是故人天,至心修福,无不获报。
昔王舍城,五山围绕。于五摩伽陀,最处其中,此王城内里巷,相当庭园广博,台观严丽,堂室绮妙,高轩敞朗,周匝栏楯。有好林池,甚可爱乐。其水清净,温凉调适,通渠回流,转相交注。林树萧森,枝条蓊郁,华实繁茂,映蔽日月。风吹华林,出微妙香。其香苾馚,芳馨四塞,遍王舍城。诸胜智人,修梵行者,咸以此地,庄严殊特,心生喜乐,自远而至,云集其中。
时此城主,阿阇世王,道化光被,遐迩所归,正法治国,修善者众,国实民殷,安隐快乐。
尔时城中有一长者,其家巨富,库藏盈溢如毗沙门。然无子胤,祷祀神只,求乞有子。其妇不久,便觉有身,满足十月生一男儿。是儿先世宿植福因,初生之日,其手一指出大光明,明照十里。父母欢喜,即集亲族及诸相师,施设大会,为儿立字。因其指光,字曰灯指。诸集会者,睹其异相,叹未曾有。
时此会中,有婆罗门,名曰婆修,诵四围陀典,博闻多知,事无不晓;见儿姿貌,奇相非常,含笑而言:“今此儿者,或是那罗延天、释提桓因、日之天子、诸大德天,来现生也。”
时儿父母,闻是语已,倍增欢喜,设大檀会,七日七夜布施作福。如是展转,举国闻知,皆云长者产一福子,称美之音上彻于王。时王闻已,即敕将来。长者受教,寻即抱儿诣王宫门。值王宴会,作众伎乐,无人通启,不得辄前。其儿指光,彻照宫庭赫然大明,照于王身及以宫观,一切杂物,斯皆金色。其光遍照于王宫内,譬如大水湛然盈满。
王即怪问:“此光何来?忽照吾宫,将非世尊欲化众生至我门耶?又非大德诸天、释提桓因、日天子等下降来耶?”
王寻遣人往门外看。使人见已,还入白王:“向者大王所唤小儿,今在门外。此儿手在乳母肩上,其指出光明来彻照,故有此光。”
王敕使言:“速将儿来。”
王既见之,深异此儿。自捉儿手,观其儿相,谛瞻睹已,而作是言:“外道六师称无因果,真伪诳惑。若无因果,云何此儿从生已来,容貌超绝,指光炳著?以此观之,诸外道辈,陷诸众生颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生,亦非神只自然而有,必因宿福,获斯善报!始知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘庄严世间,一切众生眼见报应而不修福,一何怪哉!”
王复言曰:“今犹未审,此指光曜,或因于日而有此明?必欲验者,须待夜半。”
既至日暮,即以小儿置于象上,在前而行。王将群臣,共入园中。而此小儿指光所照,幽闇大明,观视园中鸟兽华果,与昼无异。
王观此已,喟然叹曰:“佛之所说,何其真妙!我于今日,于因于果生大坚信,深鄙六师愚迷之甚!是故于佛倍生宗仰。”
于时,耆域即白王言:“佛于修多罗中说:若不见业,故有悭贪;以见业故,悭贪永息。今见灯指有此福报,假令穷困,尚应罄竭而修善业,况复富饶而不作福?”
如是语顷,天已平晓,还将灯指入于王宫。王甚欢喜,大赐珍宝放令还家。
灯指渐渐遂便长大。其父长者为求婚所,选择高门与己等者,娉以为妇。长者既富,礼教光备,闺门雍穆,资产转盛。夫盛有衰,合会有离,长者夫妻俱时丧亡。譬如日到没处,晖光潜翳;如日既出,月光不现;如火为灰,炽炎永灭;强健好色,为病所坏;少壮之年,为老所侵;所爱之命,为死所夺。父母既终,生计渐损,而此灯指少长富逸,不闲家业,恶伴交游,恣心放意,耽惑酒色,用钱无度,仓库储积无人料理,如月盈则阙转就损减。
时彼国法,岁一大会,集般周山。于时,灯指服饰奢靡,将从伎乐,皆悉严丽拟于王者,诣彼会所。彼会大众,见其如是。无不敬美。尔时,众人共相酣饮,欢娱适意,钟鼓竞陈,弦歌普作,欢舞平场,嬉戏原野,娱乐之音动山盖谷。时后群贼,知灯指诣会未还之间,伺其空便往到其家,劫掠钱财,一切尽取。灯指暮归,见己舍内为贼劫掠,唯有木石塼瓦等在,见此事已,闷绝躄地。
傍人水洒,方得醒寤,忧愁啼哭,而作是念:“我父昔来,广作方宜,修治家业,劬劳积聚仓库财宝。是父所为,生育我身,觊有委付。如何至我,不绍父业,浮游懒惰,为人欺陵,父之余财,一旦丧失?仓库空虚,畜产迸散,顾瞻舍宅唯我子然,著身璎珞及以服乘,当用贸食以济交急。用之既尽,当如之何?”
当于尔时,指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走,僮仆逃失,亲里断绝。素与情昵极亲厚者,反如怨仇,见其贫穷,恐从乞索,逆生瞋怒。妇尚舍弃,况于余人?当知贫穷,比于地狱。贫穷苟生,与死无别。先惯富乐,卒罹穷困,失所依凭,栖寄无处,忧心火炽,愁毒燋然。华色既衰,悴容转彰,身体尪羸,饥渴消削,眼目押陷,诸节骨立,薄皮缠綶,筋脉露现,头发蓬乱,手足锐细,其色艾白,举体皴裂。又无衣裳,至粪秽中,拾掇粗弊连缀相著,才遮人根。赤露四体,倚卧粪堆,复无席荐。诸亲旧等,见而不识。历巷乞食,犹如饿乌。至知友边,欲从乞食,守门之人遮而不听;伺便辄入,复为排辱。舍主既出,欲加鞭打,俯偻曲躬再拜谢罪,舍主轻蔑都不回顾。设得入舍,轻贱之故,既不与语,又不敷座,与少饮食,撩掷盂器不使充饱。
时彼国内,取妇、生子、剃发,法皆设食。往到会中望乞残食,以轻贱故,不唤令坐,驱其走使,益索所须得少余残,与奴共器,便自思惟:“怪哉!怪哉!我今云何,贫贱伶俜忽至如此?”私自念言:“如我今日,精神昏迷,心智失识,不知今者为是本形?更受身耶?辛苦荼毒,世所无偶。譬如林树无华,众蜂远离;被霜之草,叶自燋卷;枯涸之池,鸿雁不游;被烧之林,糜鹿不趣;田苗刈尽,无人捃拾。今日贫困,说往富乐,但谓虚谈,谁肯信之?世人甚众,无知我者。由我贫穷,所向无路。譬如旷野为火所焚,人不喜乐;如枯树无荫,无依投者;如苗被雹霜,捐弃不收;如毒蛇室,人皆远离;如杂毒食,无有尝者;如空冢间,无人趣向;如恶厕溷,臭秽盈集;如魁脍者,人所恶贱;如常偷贼,人所猜疑。我亦如是,所向之处,动作讥嫌,所可谈说发言生过:虽说好语,他以为非;若造善业,他以为鄙。所为机捷,复嫌轻躁;若复舒缓,又言重直。设复赞叹,人谓谄誉;若不加誉,复生诽谤,言此贫人常无好语。若复教授,复言诈伪耆旧强有所知。若广言说,人谓多舌;若默无言,人谓藏情。若正直说,复云粗犷;若求人意,复言谄曲。若数亲附,复言幻惑;若不亲附,复言骄诞。若顺他所说,复言诈取他意;若不随顺,复言自专。若屈意承望,骂言寒贱;若不屈意,言是贫人犹故自我。若小自宽放,言其愚痴无有拘忌;若自摄捡,言其空粗许自端确。若复欢逸,言其侜张状似狂人;若复忧惨,言其含毒初无欢心。若闻他语,有所不尽,为其判释,言其命趣以愚代智耐著之甚。若复默然,复言顽嚚不识道理;若小戏论,言不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉耻;若无所索,言今虽不求后望大得。若言引经书,复云诈作聪明;若言语朴素,复嫌踈钝。若公论事实,复言强说;若私屏正语,复言谗佞。若著新衣,复言假借严饰;若著弊衣,复言儜劣寒悴。若多饮食,复言饥饿饕餐;若少饮食,言腹中实饥诈作清廉。若说经论,言显己所知,彰我闇短;若不说经论,言愚痴无识,可使放牛。若自道昔事业,言夸业自誉;若自杜默,言门资浅薄。诸贫穷者,行来进止言说俯仰,尽是[亿-音+(夫*夫)]过;富贵之人,作诸非法都无过患,举措云为斯皆得所。
“贫穷之人,如起尸鬼,一切怖畏,如遇死病难可疗治,如旷野崄处绝无水草,如堕大海没溺洪流,如人捺咽不得出气,如眼上翳不知所至,如厚垢秽难可洗去,亦如怨家虽同衣食不舍恶心,如夏暴井入中断气,如入深泥滞不可出,如山暴水駃流吹漂树木摧折。贫亦如是,多诸艰难。贫穷又能毁坏壮年好色,气力名闻、种族门户、智慧、持戒、布施、惭愧、仁义信行、勇武意志悉能坏之,又复能生饥寒怨憎、轻躁褊狭、忧愁惨毒、嫌责罪负。如是众苦,从贫穷生。譬如伏藏多有杂物,贫伏藏中,多有种种身心苦恼。夫富贵者,有好威德,姿貌从容,意度宽广,礼义竞兴,能生智勇,增长家业,眷属和让,善名远闻。”
灯指思惟:“我今贫厄,世间少比!正欲舍身,不能自殒。当作何方,以自存济?”复作是念:“世人所鄙,不过担尸。此事虽恶交,无后世受苦之业。若当余作,或值杀生作诸不善。以此而言,我请为之。”
尔时,有人闻其此语,即雇担尸。灯指取直,寻从其言,担负死人到于冢间,意欲掷弃。于时,死人急抱灯指,譬如小儿抱其父母,急捉不放,尽力挽却不能得去。死人著脊,犹如胡胶不可得脱,排推不离,甚大怖畏,作是念言:“我于今日,担此死人,欲何处活?”
即诣旃陀罗村语言:“谁能却我背上死尸?当重相雇!”诸旃陀罗详共尽力,共挽却之,亦不肯去。
余见之者,骂灯指言:“狂人何为,担负死尸入人村落?”竞以杖石而打掷之,身体伤破,痛惧并至。
有人怜愍,将其诣城,遂到城门。既到门下,守门之人逆遮打之,不得近门:“此何痴人,担负死尸,欲来入城?”
自见己身,被诸杖木,身体皆破,甚怀懊恼,发声大哭,而作是言:“我正为食,作此鄙事!今日忽然遭此大苦,由我贫困不择作处,为斯贱业,冀得价值以自存活。如何一旦,复值苦毒?宁作余死,不负尸生!”且哭且言。
时守门者深生怜愍,放令还家。到自空室,先同乞索诸贫人等,共住之者,遥见死尸在其背上,悉皆舍去。既到舍已,尸自堕地。灯指于时踰增惶怖,闷绝躄地,久乃得稣。寻见死尸,手指纯是黄金。虽复怖畏,见是好金,即前视之,以刀试割,实是真金。既得金已,心生欢喜,复剪头项手足。如是剪已,寻复还生。须臾之顷,金头手足,其积过人。譬如王者失国还复本位,如盲得眼视瞻明了,如久思他女得与交欢,如学禅者忽得道证,灯指欢喜亦复如是。库藏珍宝倍胜于前,威德名誉有过先日,亲里朋友、妻子僮仆,一切还来。
灯指叹曰:“呜呼怪哉!富有大力,能使世人来归极疾。呜呼怪哉!贫有大力,能使所亲舍我极速。我先贫时,素所亲昵,交游道绝,总无一人与我语者。今日一切颙颙承事,合掌恭敬。假使生处如帝释,勇力如罗摩,知见如天师,若无钱财都无所直。富者不问愚智,皆称好人。实无所知,人以为智,亦得勇健、诸善名闻。虽复丑陋老弊,少壮妇女乐至其边。”
阿阇世王闻其还富,寻即遣人来取其宝。其所取者尽是死人,还掷屋中,见是真金。灯指知王欲得此宝,即以金头手足,以用上王。王既得已,赍之还宫。
于后,灯指作是思惟,而说偈言:

“五欲极轻动, 如电毒蛇虫,
荣乐不久停, 即生厌患心。”

寻以珍宝施与众人,于佛法中出家求道,精勤修习得阿罗汉。虽获道果,而此尸宝,常随逐之。
比丘问佛:“灯指比丘,以何因缘,从生以来有是指光?以何因缘,受此贫困?复何因缘,有此尸宝常随逐之?”
佛告比丘:“至心谛听!吾当为汝说其宿缘。灯指比丘,乃往古世,生波罗奈国大长者家,为小儿时,乘车在外,游戏晚来,门户已闭。大唤开门,无人来应。良久母来,与儿开门,瞋骂母言:‘举家担,死人去耶?贼来劫耶?何以无人与我开门?’以是业缘,死堕地狱,地狱余报,还生人中受斯贫困。
“光指因缘、尸宝因缘,为汝更说。过去九十一劫有佛,名毗婆尸。彼佛入涅槃后,佛法住世。灯指尔时为大长者,其家大富,往至塔寺,恭敬礼拜,见有泥像一指破落,寻治此指,以金薄补之。修治已讫,寻发愿言:‘我以香华伎乐供养,治像功德因缘,持此功德愿生天上人间,常得尊豪富贵!假令漏失,寻还得之!使我于佛法中,出家得道!’以治佛指故,得是指光及死尸宝聚;以恶口故,从地狱出,得贫穷果报。”
佛说是灯指因缘经时,诸天人民散众天华,作天伎乐,供养已讫,便还天宫。
以是因缘,少种福业,于形像所得是福报,乃至涅槃形像尚尔,况复如来法身者乎?能于佛法,如说修行,如此功德不可限量!若欲生天人中受诸快乐,应当至心听法。以恶口因缘,受大苦报。应畏众苦,远离恶口诸不善业。以此观之,一切世人富贵荣华不足贪著,于诸人天尊贵不应喜乐。当知贫穷是大苦聚,欲断贫穷不应悭贪。是以经中,言贫穷者,甚为大苦!