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中阿含经卷第五十一

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

大品跋陀和利经第三
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园,与大比丘众俱而受夏坐。
尔时,世尊告诸比丘:“我一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦当学一坐食,一坐已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”
尔时,尊者跋陀和利亦在众中。于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
世尊告曰:“跋陀和利,若我受请,汝亦随我,听汝请食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”
尊者跋陀和利又复白曰:“世尊,如是,我亦不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告诸比丘:“我一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦当学一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”
尊者跋陀和利亦至再三从座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告曰:“跋陀和利,若我受请,汝亦随我,听汝请食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”
尊者跋陀和利复至再三白曰:“世尊,如是我复不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
尔时,世尊为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯尊者跋陀和利说不堪任,从座起去。所以者何?不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是,尊者跋陀和利遂藏一夏,不见世尊。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
时,诸比丘为佛作衣,世尊于舍卫国受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣,世尊于舍卫国受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,当游人间。尊者跋陀和利闻已,往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来,便作是语:“贤者跋陀和利,汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,当游人间。跋陀和利,当彼处善自守护,莫令后时致多烦劳!”
尊者跋陀和利闻此语已,即诣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,我实有过!我实有过!如愚如痴,如不了,如不善。所以者何?世尊为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯我说不堪任,从座起去。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
世尊告曰:“跋陀和利,汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐,彼知我、见我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利,汝于尔时不知如此耶?跋陀和利,汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国,彼知我、见我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利,汝于尔时不知如此耶?跋陀和利,汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐,彼知我、见我:‘有比丘名跋陀和利,沙门瞿昙弟子,名德,不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利,汝于尔时不知如此耶?跋陀和利,若有比丘俱解脱者,我语彼曰:‘汝来入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘宁当可住而移避耶?”
尊者跋陀和利答曰:“不也。”
世尊告曰:“跋陀和利,若有比丘,设非俱解脱有慧解脱,设非慧解脱有身证者,设非身证有见到者,设非见到有信解脱,设非信解脱有法行者,设非法行有信行者,我语彼曰:‘汝来入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘宁当可住而移避耶?”
尊者跋陀和利答曰:“不也。”
世尊告曰:“跋陀和利,于意云何?汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶?”
尊者跋陀和利答曰:“不也。”
世尊告曰:“跋陀和利,汝于尔时非如空屋耶?”
于是,尊者跋陀和利为世尊面呵责已,内怀忧戚,低头默然,失辩无言,如有所伺。
于是,世尊面呵责尊者跋陀和利已,复欲令欢喜,而告之曰:“跋陀和利,汝当尔时,于我无信法静,无爱法静,无诤法静。所以者何?我为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯汝说不堪任,从座起去。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
尊者跋陀和利白曰:“实尔。所以者何?世尊为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯我说不堪任,从座起去。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故,惟愿世尊受我过失!我见过已,当自悔过,从今护之,不复更作。”
世尊告曰:“跋陀和利,如是汝实如愚如痴,如不了,如不善。所以者何?我为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯汝说不堪任,从座起去。所以者何?以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利,若汝有过,见已自悔,从今护之,不更作者。跋陀和利,如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过,见已自悔,从今护之,不更作者。跋陀和利,于意云何?若有比丘不学具戒者,彼住无事处山林树下,或居高岩寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。彼住远离处,修行精勤,得增上心,现法乐居。彼住远离处,修行精勤,安隐快乐,以诬谤世尊戒,及诬谤天诸智梵行者,亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒,及诬谤天诸智梵行者,亦诬谤自戒已,便不生欢悦;不生欢悦已,便不生喜;不生喜已,便不止身;不止身已,便不觉乐;不觉乐已,便心不定。跋陀和利,贤圣弟子心不定已,便不见如实、知如真。
“跋陀和利,于意云何?若有比丘学具戒者,彼住无事处山林树下,或居高岩寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。彼住远离处,修行精勤,得增上心,现法乐居。彼住远离处,修行精勤,安隐快乐已,不诬谤世尊戒,不诬谤天诸智梵行者,亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒,不诬谤天诸智梵行者,亦不诬谤自戒已,便生欢悦;生欢悦已,便生喜;生喜已,便止身;止身已,便觉乐;觉乐已,便心定。
“跋陀和利,贤圣弟子心定已,便见如实、知如真;见如实、知如真已,便离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第一增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。彼觉、观已息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第二增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。彼离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第三增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。彼乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第四增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。
“彼如是得定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,学忆宿命智通作证。彼有行有相貌,忆本无量昔所经历,谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫,彼众生名某,彼昔更历,我曾生彼:如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫;此死生彼,彼死生此,我生在此:如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利,是谓彼于尔时得此第一明达,以本无放逸,乐住远离,修行精勤,谓无智灭而智生,暗坏而明成,无明灭而明生,谓忆宿命智作证明达。
“彼如是得定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时生时,好色恶色,妙与不妙,往来善处及不善处;随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见成就邪见业;彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见成就正见业;彼因缘此,身坏命终,必升善处,上生天中。跋陀和利,是谓彼于尔时得第二明达,以本无放逸,乐住远离,修行精勤,无智灭而智生,暗坏而明成,无明灭而明生,谓生死智作证明达。
“彼如是得定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,学漏尽智通作证。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱;解脱已,便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。跋陀和利,是谓彼于尔时得第三明达,以本无放逸,乐住远离,修行精勤,无智灭而智生,暗坏而明成,无明灭而明生,谓漏尽智作证明达。”
于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何缘,诸比丘等同犯于戒,或有苦治?或不苦治?”
世尊答曰:“跋陀和利,或有比丘数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,便说异异论外余事,瞋恚憎嫉,发怒广恶,触娆于众,轻慢于众,作如是说:‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意。跋陀和利,诸比丘便作是念:‘然此贤者数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,便说异异论外余事,瞋恚憎嫉,发怒广恶,触娆于众,轻慢于众,作如是说:“我今当作令众欢喜而可意。”’见已作是语:‘诸尊,当观令久住。’跋陀和利,诸比丘如是观令久住。
“或有比丘数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,不说异异论外余事,不瞋恚憎嫉、发怒广恶,不触娆众,不轻慢众,不如是说:‘我今当作令众欢喜而可意。’不作如是意。跋陀和利,诸比丘便作是念:‘然此贤者数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,不说异异论外余事,不瞋恚憎嫉、发怒广恶,不触娆众,不轻慢众,不如是说:“我今当作令众欢喜而可意。”’见已而作是语:‘诸尊,当观令早灭。’跋陀和利,诸比丘如是观令早灭,轻犯禁戒亦复如是。
“跋陀和利,或有比丘有信、有爱、有静,‘今此比丘有信、有爱、有静,若我等苦治于此贤者,今此贤者有信、有爱、有静,因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’诸比丘便善共将护。跋陀和利,譬若如人唯有一眼,彼诸亲属为怜念愍伤,求利及饶益,求安隐快乐,善共将护,莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧,莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何?复恐此人失去一眼,是故亲属善将护之。跋陀和利,如是比丘少信、少爱、少有静,诸比丘等便作是念:‘今此比丘少信、少爱、少有静,若我等苦治于此贤者,今此贤者少信、少爱、少有静,因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’是故诸比丘善共将护,犹如亲属护一眼人。”
于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何缘,昔日少施设戒,多有比丘遵奉持者?何因何缘,世尊今日多施设戒,少有比丘遵奉持者?”
世尊答曰:“跋陀和利,若比丘众不得利者,众便无喜好法;若众得利者,众便生喜好法。生喜好法已,世尊欲断此喜好法故,便为弟子施设于戒。如是称誉广大,上尊王所识知,大有福、多学问。跋陀和利,若众不多闻者,众便不生喜好法;若众多闻者,众便生喜好法。众生喜好法已,世尊欲断此喜好法故,便为弟子施设戒。跋陀和利,不以断现世漏故,为弟子施设戒;我以断后世漏故,为弟子施设戒。跋陀和利,是故我为弟子断漏故施设戒,至受我教。跋陀和利,我于昔时为诸比丘说清净马喻法,此中何所因?汝忆不耶?”
尊者跋陀和利白曰:“世尊此中有所因。所以者何?世尊为诸比丘施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯我说不堪任,从座起去,以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊,是谓此中有所因。”
世尊复告曰:“跋陀和利,此中不但因是。跋陀和利,若我为诸此丘当说清净马喻法者,汝必不一心,不善恭敬,不思念听。跋陀和利,是谓此中更有因也。”
于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是时。善逝,今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者,诸比丘从世尊闻已,当善受持!”
世尊告曰:“跋陀和利,犹如知御马者得清净良马,彼知御者先治其口,治其口已,则有不乐于动转,或欲或不欲。所以者何?以未曾治故。跋陀和利,若清净良马从御者治,第一治得成就彼御马者,然复更治勒口、绊脚,绊脚、勒曰而令驱行,用令止斗,堪任王乘无上行,无上息治诸支节,悉御令成,则有不乐于动转,或欲或不欲。所以者何?以数数治故。跋陀和利,若清净良马,彼御马者数数治时得成就者,彼于尔时调、善调,得无上调、得第一无上调,无上行、得第一行,便中王乘,食于王粟,称说王马。
“跋陀和利,如是,若时贤良智人成就十无学法、无学正见乃至无学正智者,彼于尔时调、善调、得无上调、得第一无上调,无上止、得第一止,除一切曲,除一切秽,除一切怖,除一切痴,除一切谄,止一切尘,净一切垢而无所著,可敬可重,可奉可祠,一切天人良福田也。”
佛说如是,尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

大品阿湿具经第四
我闻如是:一时,佛游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”
尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是,世尊展转到迦罗赖,住迦罗赖北村尸摄惒林。
尔时,迦罗赖中有二比丘,一名阿湿具,二名弗那婆修,旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食,彼朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。众多比丘闻已,往诣阿湿具及弗那婆修比丘所,而语彼曰:“阿湿具,弗那婆修,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:‘我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。’尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,汝等莫违世尊及比丘众。”
阿湿具、弗那婆修闻已,报曰:“诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,我等何缘舍现而须待后?”如是再三。
彼众多比丘不能令阿湿具及弗那婆修除恶邪见,即从座起,舍之而去,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,此迦罗赖中有二比丘,一名阿湿具,二名弗那婆修,旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食,彼朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。世尊,我等闻已,便往至阿湿具及弗那婆修比丘所,而语彼曰:‘阿湿具,弗那婆修,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸此丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’
“阿湿具、弗那婆修闻已,报我等曰:‘诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,我等何缘舍现而须待后?’如是再三。世尊,如我等不能令阿湿具、弗那婆修除恶邪见,即从座起,舍之而去。”
世尊闻已,告一比丘:“汝往至阿湿具、弗那婆修比丘所,语如是曰:‘阿湿具,弗那婆修,世尊呼汝等。’”
一比丘闻已:“唯然,世尊。”即从座起,稽首佛足,绕三匝而去;至阿湿具及弗那婆修比丘所,语如是曰:“阿湿具,弗那婆修,世尊呼贤者等。”阿湿具、弗那婆修闻已,即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。
世尊问曰:“阿湿具,弗那婆修,众多比丘实语汝等:‘阿湿具,弗那婆修比丘,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿具,弗那婆修,汝等闻已,语诸比丘曰:‘诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。我等何缘舍现而须待后?’如是再三。阿湿具,弗那婆修,诸比丘不能令汝舍恶邪见,即从座起,舍之而去耶?”
阿湿具、弗那婆修答曰:“实尔。”
世尊告曰:“阿湿具,弗那婆修,汝等知说如是法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,恶不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,恶不善法转减,善法转增耶?”
阿湿具、弗那婆修答曰:“唯然,我等如是知世尊说法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,不善法转减,善法转增。”
世尊呵阿湿具、弗那婆修比丘:“汝等痴人!何由知我如是说法?汝等痴人!从何口闻知如是说法?汝等痴人!我不一向说,汝等一向受持。汝等痴人!为众多比丘语时,应如是如法答:我等未知,当问诸比丘。”
尔时,世尊告诸比丘:“汝等亦如是知我说法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,不善法转减,善法转增耶?”
众多比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊复问曰:“汝等云何知我说法?”
众多比丘答曰:“世尊,我等如是知世尊说法:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。世尊,我等如是知世尊所说法。”
世尊闻已,叹诸比丘曰:“善哉!善哉!若汝如是说:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。所以者何?我亦如是说:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。
“若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有乐觉者,不善法转增,善法转减,我不应说断乐觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有乐觉者,恶不善法转减,善法转增,我不应说修乐觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转增,善法转减,我不应说断苦觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转减,善法转增,我不应说修苦觉。
“若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有乐觉者,恶不善法转增,善法转减,是故我说断乐觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有乐觉,恶不善法转减,善法转增,是故我说修乐觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转增,善法转减,是故我说断苦觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转减,善法转增,是故我说修苦觉。所以者何?我不说修一切身乐,亦不说莫修一切身乐;我不说修一切身苦,亦不说莫修一切身苦;我不说修一切心乐,亦不说莫修一切心乐;我不说修一切心苦,亦不说莫修一切心苦。
“云何身乐我说不修?若修身乐,恶不善法转增,善法转减者,如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶?若修身乐,恶不善法转减,善法转增者,如是身乐我说修也。云何身苦我说不修?若修身苦,恶不善法转增,善法转减者,如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶?若修身苦,恶不善法转减,善法转增者,如是身苦我说修也。云何心乐我说不修?若修心乐,恶不善法转增,善法转减者,如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶?若修心乐,恶不善法转减,善法转增者,如是心乐我说修也。云何心苦我说不修?若修心苦,恶不善法转增,善法转减者,如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶?若修心苦,恶不善法转减,善法转增者,如是心苦我说修也。彼可修法知如真,不可修法亦知如真;彼可修法知如真,不可修法亦知如真已,不可修法便不修,可修法便修;不可修法便不修,可修法便修已,便恶不善法转减,善法转增。
“我不说一切比丘行无放逸,亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸?若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱?若有比丘八解脱身触成就游,以慧见诸漏已尽已知,如是比丘有俱解脱,此比丘我说不行无放逸。所以者何?此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者,终无是处,是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱,有慧解脱者。云何比丘有慧解脱?若有比丘八解脱身不触成就游,以慧见诸漏已尽已知,如是比丘有慧解脱,此比丘我说不行无放逸。所以者何?此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者,终无是处,是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。
“云何比丘我为说行无放逸?若有比丘非俱解脱,亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证?若有比丘八解脱身触成就游,不以慧见诸漏已尽已知,如是比丘而有身证,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,亦非身证而有见到。云何比丘而有见到?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,便以慧增上观、增上忍,如是比丘而有见到,此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,以慧观忍,不如见到,如是比丘有信解脱,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,复非见到,亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,便以慧增上观、增上忍,如是比丘而有法行,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,于二果中必得一也,或于现法得究竟智,若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,复非见到,非信解脱,亦非法行而有信行。云何比丘而有信行?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,以慧观忍,不如法行,如是比丘而有信行,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,于二果中必得一也,或于现法得究竟智,若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸,此诸比丘我说行无放逸。
“我不说一切诸比丘得究竟智,亦复不说一切诸比丘初得究竟智,然渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智耶?或有信者便往诣,往诣已便奉习,奉习已便一心听法,一心听法已便持法,持法已便思惟,思惟已便评量,评量已便观察。贤圣弟子观察已,身谛作证,慧增上观,彼作是念:‘此谛我未曾身作证,亦非慧增上观;此谛令身作证,以慧增上观。’如是渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智。”
于是,世尊告曰:“阿湿具,弗那婆修,有法名四句,我欲为汝说,汝等欲知耶?”
阿湿具及弗那婆修白曰:“世尊,我等是谁,何由知法?”
于是,世尊便作是念:“此愚痴人,越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者,彼弟子不应速行放逸,况复我不贪著食、远离于食?信弟子者应如是说:‘世尊是我师,我是世尊弟子,世尊为我说法,善逝为我说法,令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’彼信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,若游东方,必得安乐,无众苦患;若游南方、西方、北方者,必得安乐,无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,我尚不说诸善法住,况说衰退?但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,于二果中必得一也,或于现世得究竟智,或复有余得阿那含。”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

中阿含经卷第五十一
中阿含经卷第五十一

中阿含经卷第五十一

中阿含经卷第五十一

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

大品跋陀和利经第三
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园,与大比丘众俱而受夏坐。
尔时,世尊告诸比丘:“我一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦当学一坐食,一坐已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”
尔时,尊者跋陀和利亦在众中。于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
世尊告曰:“跋陀和利,若我受请,汝亦随我,听汝请食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”
尊者跋陀和利又复白曰:“世尊,如是,我亦不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告诸比丘:“我一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦当学一坐食,一坐食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”
尊者跋陀和利亦至再三从座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
世尊复至再三告曰:“跋陀和利,若我受请,汝亦随我,听汝请食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”
尊者跋陀和利复至再三白曰:“世尊,如是我复不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊恼心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
尔时,世尊为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯尊者跋陀和利说不堪任,从座起去。所以者何?不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是,尊者跋陀和利遂藏一夏,不见世尊。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
时,诸比丘为佛作衣,世尊于舍卫国受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣,世尊于舍卫国受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,当游人间。尊者跋陀和利闻已,往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来,便作是语:“贤者跋陀和利,汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫,过三月已,补治衣竟,摄衣持钵,当游人间。跋陀和利,当彼处善自守护,莫令后时致多烦劳!”
尊者跋陀和利闻此语已,即诣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,我实有过!我实有过!如愚如痴,如不了,如不善。所以者何?世尊为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯我说不堪任,从座起去。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
世尊告曰:“跋陀和利,汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐,彼知我、见我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利,汝于尔时不知如此耶?跋陀和利,汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国,彼知我、见我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利,汝于尔时不知如此耶?跋陀和利,汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐,彼知我、见我:‘有比丘名跋陀和利,沙门瞿昙弟子,名德,不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利,汝于尔时不知如此耶?跋陀和利,若有比丘俱解脱者,我语彼曰:‘汝来入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘宁当可住而移避耶?”
尊者跋陀和利答曰:“不也。”
世尊告曰:“跋陀和利,若有比丘,设非俱解脱有慧解脱,设非慧解脱有身证者,设非身证有见到者,设非见到有信解脱,设非信解脱有法行者,设非法行有信行者,我语彼曰:‘汝来入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘宁当可住而移避耶?”
尊者跋陀和利答曰:“不也。”
世尊告曰:“跋陀和利,于意云何?汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶?”
尊者跋陀和利答曰:“不也。”
世尊告曰:“跋陀和利,汝于尔时非如空屋耶?”
于是,尊者跋陀和利为世尊面呵责已,内怀忧戚,低头默然,失辩无言,如有所伺。
于是,世尊面呵责尊者跋陀和利已,复欲令欢喜,而告之曰:“跋陀和利,汝当尔时,于我无信法静,无爱法静,无诤法静。所以者何?我为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯汝说不堪任,从座起去。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
尊者跋陀和利白曰:“实尔。所以者何?世尊为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯我说不堪任,从座起去。所以者何?以不学具戒及世尊境界诸微妙法故,惟愿世尊受我过失!我见过已,当自悔过,从今护之,不复更作。”
世尊告曰:“跋陀和利,如是汝实如愚如痴,如不了,如不善。所以者何?我为比丘众施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯汝说不堪任,从座起去。所以者何?以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利,若汝有过,见已自悔,从今护之,不更作者。跋陀和利,如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过,见已自悔,从今护之,不更作者。跋陀和利,于意云何?若有比丘不学具戒者,彼住无事处山林树下,或居高岩寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。彼住远离处,修行精勤,得增上心,现法乐居。彼住远离处,修行精勤,安隐快乐,以诬谤世尊戒,及诬谤天诸智梵行者,亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒,及诬谤天诸智梵行者,亦诬谤自戒已,便不生欢悦;不生欢悦已,便不生喜;不生喜已,便不止身;不止身已,便不觉乐;不觉乐已,便心不定。跋陀和利,贤圣弟子心不定已,便不见如实、知如真。
“跋陀和利,于意云何?若有比丘学具戒者,彼住无事处山林树下,或居高岩寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。彼住远离处,修行精勤,得增上心,现法乐居。彼住远离处,修行精勤,安隐快乐已,不诬谤世尊戒,不诬谤天诸智梵行者,亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒,不诬谤天诸智梵行者,亦不诬谤自戒已,便生欢悦;生欢悦已,便生喜;生喜已,便止身;止身已,便觉乐;觉乐已,便心定。
“跋陀和利,贤圣弟子心定已,便见如实、知如真;见如实、知如真已,便离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第一增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。彼觉、观已息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第二增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。彼离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第三增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。彼乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。跋陀和利,是谓彼于尔时得第四增上心,即于现法得安乐居,易不难得,乐住无怖,安隐快乐,令升涅槃。
“彼如是得定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,学忆宿命智通作证。彼有行有相貌,忆本无量昔所经历,谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫,彼众生名某,彼昔更历,我曾生彼:如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫;此死生彼,彼死生此,我生在此:如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利,是谓彼于尔时得此第一明达,以本无放逸,乐住远离,修行精勤,谓无智灭而智生,暗坏而明成,无明灭而明生,谓忆宿命智作证明达。
“彼如是得定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时生时,好色恶色,妙与不妙,往来善处及不善处;随此众生之所作业,见其如真。若此众生成就身恶行,口、意恶行,诽谤圣人,邪见成就邪见业;彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。若此众生成就身妙行,口、意妙行,不诽谤圣人,正见成就正见业;彼因缘此,身坏命终,必升善处,上生天中。跋陀和利,是谓彼于尔时得第二明达,以本无放逸,乐住远离,修行精勤,无智灭而智生,暗坏而明成,无明灭而明生,谓生死智作证明达。
“彼如是得定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,学漏尽智通作证。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱;解脱已,便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。跋陀和利,是谓彼于尔时得第三明达,以本无放逸,乐住远离,修行精勤,无智灭而智生,暗坏而明成,无明灭而明生,谓漏尽智作证明达。”
于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何缘,诸比丘等同犯于戒,或有苦治?或不苦治?”
世尊答曰:“跋陀和利,或有比丘数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,便说异异论外余事,瞋恚憎嫉,发怒广恶,触娆于众,轻慢于众,作如是说:‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意。跋陀和利,诸比丘便作是念:‘然此贤者数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,便说异异论外余事,瞋恚憎嫉,发怒广恶,触娆于众,轻慢于众,作如是说:“我今当作令众欢喜而可意。”’见已作是语:‘诸尊,当观令久住。’跋陀和利,诸比丘如是观令久住。
“或有比丘数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,不说异异论外余事,不瞋恚憎嫉、发怒广恶,不触娆众,不轻慢众,不如是说:‘我今当作令众欢喜而可意。’不作如是意。跋陀和利,诸比丘便作是念:‘然此贤者数数犯戒,因数数犯戒故,为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已,不说异异论外余事,不瞋恚憎嫉、发怒广恶,不触娆众,不轻慢众,不如是说:“我今当作令众欢喜而可意。”’见已而作是语:‘诸尊,当观令早灭。’跋陀和利,诸比丘如是观令早灭,轻犯禁戒亦复如是。
“跋陀和利,或有比丘有信、有爱、有静,‘今此比丘有信、有爱、有静,若我等苦治于此贤者,今此贤者有信、有爱、有静,因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’诸比丘便善共将护。跋陀和利,譬若如人唯有一眼,彼诸亲属为怜念愍伤,求利及饶益,求安隐快乐,善共将护,莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧,莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何?复恐此人失去一眼,是故亲属善将护之。跋陀和利,如是比丘少信、少爱、少有静,诸比丘等便作是念:‘今此比丘少信、少爱、少有静,若我等苦治于此贤者,今此贤者少信、少爱、少有静,因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’是故诸比丘善共将护,犹如亲属护一眼人。”
于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何缘,昔日少施设戒,多有比丘遵奉持者?何因何缘,世尊今日多施设戒,少有比丘遵奉持者?”
世尊答曰:“跋陀和利,若比丘众不得利者,众便无喜好法;若众得利者,众便生喜好法。生喜好法已,世尊欲断此喜好法故,便为弟子施设于戒。如是称誉广大,上尊王所识知,大有福、多学问。跋陀和利,若众不多闻者,众便不生喜好法;若众多闻者,众便生喜好法。众生喜好法已,世尊欲断此喜好法故,便为弟子施设戒。跋陀和利,不以断现世漏故,为弟子施设戒;我以断后世漏故,为弟子施设戒。跋陀和利,是故我为弟子断漏故施设戒,至受我教。跋陀和利,我于昔时为诸比丘说清净马喻法,此中何所因?汝忆不耶?”
尊者跋陀和利白曰:“世尊此中有所因。所以者何?世尊为诸比丘施设一坐食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法,唯我说不堪任,从座起去,以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊,是谓此中有所因。”
世尊复告曰:“跋陀和利,此中不但因是。跋陀和利,若我为诸此丘当说清净马喻法者,汝必不一心,不善恭敬,不思念听。跋陀和利,是谓此中更有因也。”
于是,尊者跋陀和利即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是时。善逝,今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者,诸比丘从世尊闻已,当善受持!”
世尊告曰:“跋陀和利,犹如知御马者得清净良马,彼知御者先治其口,治其口已,则有不乐于动转,或欲或不欲。所以者何?以未曾治故。跋陀和利,若清净良马从御者治,第一治得成就彼御马者,然复更治勒口、绊脚,绊脚、勒曰而令驱行,用令止斗,堪任王乘无上行,无上息治诸支节,悉御令成,则有不乐于动转,或欲或不欲。所以者何?以数数治故。跋陀和利,若清净良马,彼御马者数数治时得成就者,彼于尔时调、善调,得无上调、得第一无上调,无上行、得第一行,便中王乘,食于王粟,称说王马。
“跋陀和利,如是,若时贤良智人成就十无学法、无学正见乃至无学正智者,彼于尔时调、善调、得无上调、得第一无上调,无上止、得第一止,除一切曲,除一切秽,除一切怖,除一切痴,除一切谄,止一切尘,净一切垢而无所著,可敬可重,可奉可祠,一切天人良福田也。”
佛说如是,尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

大品阿湿具经第四
我闻如是:一时,佛游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”
尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是,世尊展转到迦罗赖,住迦罗赖北村尸摄惒林。
尔时,迦罗赖中有二比丘,一名阿湿具,二名弗那婆修,旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食,彼朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。众多比丘闻已,往诣阿湿具及弗那婆修比丘所,而语彼曰:“阿湿具,弗那婆修,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:‘我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。’尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,汝等莫违世尊及比丘众。”
阿湿具、弗那婆修闻已,报曰:“诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,我等何缘舍现而须待后?”如是再三。
彼众多比丘不能令阿湿具及弗那婆修除恶邪见,即从座起,舍之而去,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,此迦罗赖中有二比丘,一名阿湿具,二名弗那婆修,旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食,彼朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。世尊,我等闻已,便往至阿湿具及弗那婆修比丘所,而语彼曰:‘阿湿具,弗那婆修,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸此丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’
“阿湿具、弗那婆修闻已,报我等曰:‘诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐,我等何缘舍现而须待后?’如是再三。世尊,如我等不能令阿湿具、弗那婆修除恶邪见,即从座起,舍之而去。”
世尊闻已,告一比丘:“汝往至阿湿具、弗那婆修比丘所,语如是曰:‘阿湿具,弗那婆修,世尊呼汝等。’”
一比丘闻已:“唯然,世尊。”即从座起,稽首佛足,绕三匝而去;至阿湿具及弗那婆修比丘所,语如是曰:“阿湿具,弗那婆修,世尊呼贤者等。”阿湿具、弗那婆修闻已,即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。
世尊问曰:“阿湿具,弗那婆修,众多比丘实语汝等:‘阿湿具,弗那婆修比丘,世尊游迦尸国,与大比丘众俱,游在一处,告诸比丘:“我日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。”尔时,世尊为比丘众施设日一食戒,诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具,弗那婆修,汝等亦应日一食,日一食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿具,弗那婆修,汝等闻已,语诸比丘曰:‘诸贤,我等朝食、暮食、昼食、过中食,朝食、暮食、昼食、过中食已,无为无求,无有病痛,身体轻便,气力康强,安隐快乐。我等何缘舍现而须待后?’如是再三。阿湿具,弗那婆修,诸比丘不能令汝舍恶邪见,即从座起,舍之而去耶?”
阿湿具、弗那婆修答曰:“实尔。”
世尊告曰:“阿湿具,弗那婆修,汝等知说如是法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,恶不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,恶不善法转减,善法转增耶?”
阿湿具、弗那婆修答曰:“唯然,我等如是知世尊说法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,不善法转减,善法转增。”
世尊呵阿湿具、弗那婆修比丘:“汝等痴人!何由知我如是说法?汝等痴人!从何口闻知如是说法?汝等痴人!我不一向说,汝等一向受持。汝等痴人!为众多比丘语时,应如是如法答:我等未知,当问诸比丘。”
尔时,世尊告诸比丘:“汝等亦如是知我说法:若有觉乐觉者,彼觉乐觉已,不善法转增,善法转减;若有觉苦觉者,彼觉苦觉已,不善法转减,善法转增耶?”
众多比丘答曰:“不也,世尊。”
世尊复问曰:“汝等云何知我说法?”
众多比丘答曰:“世尊,我等如是知世尊说法:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。世尊,我等如是知世尊所说法。”
世尊闻已,叹诸比丘曰:“善哉!善哉!若汝如是说:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。所以者何?我亦如是说:或有觉乐觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉乐觉者,恶不善法转减,善法转增。或有觉苦觉者,恶不善法转增,善法转减;或有觉苦觉者,恶不善法转减,善法转增。
“若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有乐觉者,不善法转增,善法转减,我不应说断乐觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有乐觉者,恶不善法转减,善法转增,我不应说修乐觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转增,善法转减,我不应说断苦觉。若我不知如真,不见、不解、不得、不正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转减,善法转增,我不应说修苦觉。
“若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有乐觉者,恶不善法转增,善法转减,是故我说断乐觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有乐觉,恶不善法转减,善法转增,是故我说修乐觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转增,善法转减,是故我说断苦觉。若我知如真,见、解、得、正尽觉者,或有苦觉者,恶不善法转减,善法转增,是故我说修苦觉。所以者何?我不说修一切身乐,亦不说莫修一切身乐;我不说修一切身苦,亦不说莫修一切身苦;我不说修一切心乐,亦不说莫修一切心乐;我不说修一切心苦,亦不说莫修一切心苦。
“云何身乐我说不修?若修身乐,恶不善法转增,善法转减者,如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶?若修身乐,恶不善法转减,善法转增者,如是身乐我说修也。云何身苦我说不修?若修身苦,恶不善法转增,善法转减者,如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶?若修身苦,恶不善法转减,善法转增者,如是身苦我说修也。云何心乐我说不修?若修心乐,恶不善法转增,善法转减者,如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶?若修心乐,恶不善法转减,善法转增者,如是心乐我说修也。云何心苦我说不修?若修心苦,恶不善法转增,善法转减者,如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶?若修心苦,恶不善法转减,善法转增者,如是心苦我说修也。彼可修法知如真,不可修法亦知如真;彼可修法知如真,不可修法亦知如真已,不可修法便不修,可修法便修;不可修法便不修,可修法便修已,便恶不善法转减,善法转增。
“我不说一切比丘行无放逸,亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸?若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱?若有比丘八解脱身触成就游,以慧见诸漏已尽已知,如是比丘有俱解脱,此比丘我说不行无放逸。所以者何?此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者,终无是处,是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱,有慧解脱者。云何比丘有慧解脱?若有比丘八解脱身不触成就游,以慧见诸漏已尽已知,如是比丘有慧解脱,此比丘我说不行无放逸。所以者何?此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者,终无是处,是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。
“云何比丘我为说行无放逸?若有比丘非俱解脱,亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证?若有比丘八解脱身触成就游,不以慧见诸漏已尽已知,如是比丘而有身证,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,亦非身证而有见到。云何比丘而有见到?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,便以慧增上观、增上忍,如是比丘而有见到,此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,以慧观忍,不如见到,如是比丘有信解脱,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,诸漏已尽得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知、自觉、自作证成就游:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,复非见到,亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,便以慧增上观、增上忍,如是比丘而有法行,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,于二果中必得一也,或于现法得究竟智,若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸。
“若有比丘非俱解脱,非慧解脱,又非身证,复非见到,非信解脱,亦非法行而有信行。云何比丘而有信行?若有比丘一向决定信佛、法、众,随所闻法,以慧观忍,不如法行,如是比丘而有信行,此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸,为有何果,令我为此比丘说行无放逸耶?或此比丘求于诸根,习善知识,行随顺住止,于二果中必得一也,或于现法得究竟智,若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸,有如是果,是故我为此比丘说行无放逸,此诸比丘我说行无放逸。
“我不说一切诸比丘得究竟智,亦复不说一切诸比丘初得究竟智,然渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智耶?或有信者便往诣,往诣已便奉习,奉习已便一心听法,一心听法已便持法,持法已便思惟,思惟已便评量,评量已便观察。贤圣弟子观察已,身谛作证,慧增上观,彼作是念:‘此谛我未曾身作证,亦非慧增上观;此谛令身作证,以慧增上观。’如是渐渐习学趣迹,受教受诃,然后诸比丘得究竟智,此诸比丘所得究竟智。”
于是,世尊告曰:“阿湿具,弗那婆修,有法名四句,我欲为汝说,汝等欲知耶?”
阿湿具及弗那婆修白曰:“世尊,我等是谁,何由知法?”
于是,世尊便作是念:“此愚痴人,越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者,彼弟子不应速行放逸,况复我不贪著食、远离于食?信弟子者应如是说:‘世尊是我师,我是世尊弟子,世尊为我说法,善逝为我说法,令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’彼信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,若游东方,必得安乐,无众苦患;若游南方、西方、北方者,必得安乐,无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,我尚不说诸善法住,况说衰退?但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饶益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,于二果中必得一也,或于现世得究竟智,或复有余得阿那含。”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。