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中阿含经卷第四十七

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

心品猎师经第七
我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林迦兰哆园。
尔时,世尊告诸比丘:“猎师饲鹿,不如是心,令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿,如是心饲,唯欲近食,使近食已,令骄恣放逸;放逸已,随猎师、猎师眷属。猎师饲鹿,如是心也。
“第一群鹿近食猎师食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
“第二群鹿而作是念:‘第一群鹿近食猎师食,彼近食己,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水耶?’第二群鹿作是念已,便舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水。彼春后月诸草水尽,身体极羸,气力衰退,便随猎师、猎师眷属,如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第三群鹿亦作是念:‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已,便离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念:‘第三群鹿甚奇谄黠!极谄黠!所以者何?食我食已,而不可得。我今宁可作长围罝,作长围罝已,便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已,便作长围罝,作长围罝已,便得第三群鹿所依住止,如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第四群鹿亦作是念:‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已,便依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,便不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念:‘第四群鹿甚奇猛俊!第一猛俊!若我逐彼,必不能得,余鹿则当恐怖惊散,我今宁可舍罝第四群鹿。’猎师、猎师眷属作是念已,则便舍罝,如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
“比丘,我说此喻,欲令解义,我今说此当观其义。猎师食者,当知五欲功德:眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者,当知是五欲功德也。猎师者,当知是恶魔王也。猎师眷属者,当知是魔王眷属也。群鹿者,当知是沙门、梵志也。
“第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随魔王、魔王眷属,如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第一群鹿近食猎师食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。
“第二沙门、梵志亦作是念:‘第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随魔王、魔王眷属,如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食,离于恐怖,依无事处,食果及根耶?’第二沙门、梵志作是念已,便舍世间信施食,离于恐怖,依无事处,食果及根。彼春后月诸果根尽,身体极羸,气力衰退,力衰退已,便心解脱、慧解脱衰退;心解脱、慧解脱衰退已,便随魔王、魔王眷属,如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念:‘第一群鹿近食猎师食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水耶?’第二群鹿作是念已,便舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水。彼春后月诸草水尽,身体极羸,气力衰退,便随猎师、猎师眷属,如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。
“第三沙门、梵志亦作是念:‘第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可离魔王、魔王眷属,依住不远,住不远已,不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属。’第三沙门、梵志作是念已,便离魔王、魔王眷属,依住不远,住不远已,便不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属,然受持二见——有见及无见。彼受此二见故,便随魔王、魔王眷属,如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第三群鹿亦作是念:‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已,便离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念:‘第三群鹿甚奇谄黠!极谄黠!所以者何?食我食已,而不可得,我今宁可作长围罝;作长围罝已,便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已,便作长围罝;作长围罝已,便得第三群鹿所依住止,如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也,住止者当知无见也,当观彼第三沙门、梵志亦复如是。
“第四沙门、梵志亦作是念:‘第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处,依住彼已,不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属。’第四沙门、梵志作是念已,便依住魔王、魔王眷属所不至处,依住彼已,不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属,如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。犹如第四群鹿亦作是念:‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已,便依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念:‘第四群鹿甚奇猛俊!第一猛俊!若我逐彼,必不能得,余鹿则当恐怖惊散,我今宁可舍罝第四群鹿。’彼猎师、猎师眷属作是念已,则便舍罝,如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。
“比丘,当学如是所依住止,令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游,是谓魔王、魔正眷属所不至处。复次,何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘心与慈俱,遍满一方成就游。如是二三四方,四维上下,普周一切,心与慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次,何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘度一切色想,至非有想非无想处成就游,是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次,何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘度一切非有想非无想处,想知灭身触成就游,慧见诸漏尽断知,是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘,如是所依住止,令魔王、魔王眷属所不至处。当学如是!”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品五支物主经第八
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。
尔时,五支物主平旦出舍卫国,往诣佛所,欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念:“且置往见佛世尊,或能宴坐及诸尊比丘,我今宁可诣一娑逻末利异学园。”于是,五支物主便至此道游戏欢乐,近巾头阿梨,往诣一娑逻末利异学园。
彼时,娑逻末利异学园中,有一异学沙门文祁子,在于彼中为大宗主,众人之师,众所敬重,统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声,其声喧闹,说若干种畜生之论,谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中,如是比聚集,论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来,便自敕己众,令默然住:“汝等默然!莫复语言!宜自收敛!此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者,无过于五支物主。所以者何?彼爱乐默然,称说默然,若彼见此众默然者,或能来前。”
彼时,异学沙门文祁子止己众已,自默然住。
于是,五支物主往诣异学沙门文祁子所,共相问讯,却坐一面。异学沙门文祁子语曰:“物主,若有四事,我施设彼成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。云何为四?身不作恶业,口不恶言,不行邪命,不念恶念。物主,若有此四事者,我施设彼成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。”
五支物主闻异学沙门文祁子所说,不是不非,从座起去:“如此所说,我自诣佛,当问此义。”便往诣佛,稽首作礼,却坐一面,与异学沙门文祁子所共论者,尽向佛说。
世尊闻已,告曰:“物主,如异学沙门文祁子所说,若当尔者,婴孩童子支节柔软,仰向卧眠,亦当成就善、第一善,无上士,得第一义、质直沙门。物主,婴孩童子尚无身想,况复作身恶业耶?唯能动身。物主,婴孩童子尚无口想,况复恶言耶?唯能得啼。物主,婴孩童子尚无命想,况复行邪命耶?唯有呻吟。物主,婴孩童子尚无念想,况复恶念耶?唯念母乳。物主,若如异学沙门文祁子说者,如是婴孩童子成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。
“物主,若有四事,我施设彼成就善、第一善,然非无上士,不得第一义,亦非质直沙门。云何为四?身不作恶业,口不恶言,不行邪命,不念恶念。物主,若有此四事,我施设彼成就善、第一善,然非无上士,不得第一义,亦非质直沙门。物主,身业、口业者,我施设是戒。物主,念者,我施设是心所有与心相随。物主,我说当知不善戒,当知不善戒从何而生,当知不善戒何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶?物主,我说当知善戒,当知善戒从何而生,当知善戒何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭善戒耶?物主,我说当知不善念,当知不善念从何而生,当知不善念何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭不善念耶?物主,我说当知善念,当知善念从何而生,当知善念何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭善念耶?
“物主,云何不善戒耶?不善身行,不善口、意行,是谓不善戒。物主,此不善戒从何而生?我说彼所从生,当知从心生。云何为心?若心有欲、有恚、有痴,当知不善戒从是心生。物主,不善戒何处灭无余?何处败坏无余?多闻圣弟子舍身不善业,修身善业;舍口、意不善业,修口、意善业,此不善戒灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭不善戒?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭不善戒也。
“物主,云何善戒耶?善身业,善口、意业,是谓善戒。物主,此善戒从何而生?我说彼所从生,当知从心生。云何为心?若心无欲、无恚、无痴,当知善戒从是心生。物主,善戒何处灭无余?何处败坏无余?若多闻圣弟子行戒不著戒,此善戒灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭善戒?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭善戒也。
“物主,云何不善念耶?欲念、恚念、害念,是谓不善念。物主,不善念从何而生?我说彼所从生,当知从想生。云何为想?我说想多种、无量种、若于种行,或欲想,或恚想,或害想。物主,众生因欲界想故,生不善念,欲界相应。若有想者,因彼想故,生不善念,欲界相应。物主,众生因恚、害界想故,生不善念,恚、害界相应。若有想者,因彼想故,生不善念,恚、害界相应。此不善念从是想生。物主,不善念何处灭无余?何处败坏无余?若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游,此不善念灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭不善念?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭不善念也。
“物主,云何善念耶?无欲念、无恚念、无害念,是谓善念。物主,善念从何而生?我说彼所从生,当知从想生。云何为想?我说想多种、无量种、若干种行,或无欲想,或无恚想,或无害想。物主,众生因无欲界想故,生善念,无欲界相应。若有想者,因彼想故,生善念,无欲界相应。物主,众生因无恚、无害界故,生善念无恚、无害界相应。若有想者,因彼想故,生善念无恚、无害界相应。此善念从是想生。物主,善念何处灭无余?何处败坏无余?若多闻圣弟子乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游,此善念灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭善念?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭善念也。
“物主,若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真,从生不善戒知如真,此不善戒灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真,从生善戒知如真,此善戒灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭善戒知如真。以慧观不善念知如真,从生不善念知如真,此不善念灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭不善念知如真。以慧观善念知如真,从生善念知如真,此善念灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭善念知如真。所以者何?因正见故生正志,因正志故生正语,因正语故生正业,因正业故生正命,因正命故生正方便,因正方便故生正念,因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已,便解脱一切淫、怒、痴。
“物主,贤圣弟子如是正心解脱已,便知一切生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是谓学见迹成就八支,漏尽阿罗诃成就十支。物主,云何学见迹成就八支?谓学正见至学正定,是谓学见迹成就八支。物主,云何漏尽阿罗诃成就十支?谓无学正见至无学正智,是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主,若有十支,我施设彼成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。”
佛说如是,彼五支物主及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品瞿昙弥经第九
我闻如是:一时,佛游释羇瘦,在加鞞罗卫尼拘类树园。
尔时,摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,此新金缕黄色衣我自为世尊作,慈愍我故,愿垂纳受!”
世尊告曰:“瞿昙弥,持此衣施比丘众,施比丘众已,便供养我,亦供养众。”
大生主瞿昙弥至再三白曰:“世尊,此新金缕黄色衣我自为世尊作,慈愍我故,愿垂纳受!”
世尊亦至再三告曰:“瞿昙弥,持此衣施比丘众,施比丘众已,便供养我,亦供养众。”
尔时,尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是,尊者阿难白曰:“世尊,此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益,世尊母命终后乳养世尊。”
世尊告曰:“如是,阿难。如是,阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益,我母命终后乳养于我。阿难,我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何?大生主瞿昙弥因我故,得自归于佛、法及比丘众,不疑三尊、苦集灭道,成就信、戒、多闻、施、慧,离杀断杀、不与取、邪淫、妄言,离酒断酒。阿难,若有人因人故,得自归于佛、法及比丘众,不疑三尊、苦集灭道,成就信、戒、多闻、施、慧,离杀断杀、不与取、邪淫、妄言,离酒断酒者,此人供养于彼人至尽形寿,以饮食、衣被、床榻、汤药及若于种诸生活具,不得报恩。
“复次,阿难,有七施众,有十四私施,得大福,得大果,得大功德,得大广报。阿难,云何七施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报?信族姓男、族姓女,佛在世时,佛为首,施佛及比丘众,是谓第一施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。信族姓男、族姓女,世尊般涅槃后不久施二部众,施比丘众,施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰:‘众中尔所比丘来,布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰:‘众中尔所比丘尼来,布施彼也。’是谓第五施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。
“阿难,当来时有比丘,名姓种,不精进,著袈裟衣。彼不精进,不精进故施,依众故,缘众故,上众故,因众故,我说尔时施主得无量不可数不可计福,得善得乐,况复今比丘成就行事,成就除事,成就行事除事;成就质直,成就柔软,成就质直柔软;成就忍,成就乐,成就忍乐;成就相应,成就经纪,成就相应经纪;成就威仪,成就行来游,成就威仪行来游;成就信,成就戒,成就多闻,成就施,成就慧,成就信,戒、多闻、施、慧耶!是谓第七施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。是谓有七施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。
“阿难,云何有十四私施,得大福,得大果,得大功德,得大广报?有信族姓男、族姓女布施如来,施缘一觉,施阿罗诃,施向阿罗诃,施阿那含,施向阿那含,施斯陀含,施向斯陀含,施须陀洹,施向须陀洹,施离欲外仙人,施精进人,施不精进人,布施畜生。阿难,布施畜生得福百倍,施不精进人得福千倍,施精进人得福百千倍,施离欲外仙人得福亿百千倍,施向须陀洹无量,得须陀洹无量,向斯陀含无量,得斯陀含无量,向阿那含无量。得阿那含无量,向阿罗诃无量,得阿罗诃无量,缘一觉无量,况复如来、无所著、等正觉耶!此十四私施得大福,得大果,得大功德,得大广报。
“复次,阿难,有四种布施,三净施。云何为四?或有布施,因施主净,非受者;或有布施,因受者净,非施主;或有布施,非因施主净,亦非受者;或有布施,因施主净,受者亦然。
“阿难,云何布施因施主净,非受者耶?施主精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’;受者不精进,行恶法,不见来不见果,如是见、如是说‘无施无施果’。是谓布施因施主净,非受者也。
“阿难,云何布施因受者净,非施主耶?施主不精进,行恶法,不见来不见果,如是见、如是说‘无施无施果’;受者精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’。是谓布施因受者净,非施主也。
“阿难,云何布施非因施主净,亦非受者耶?施主不精进,行恶法,不见来不见果,如是见,如是说‘无施无施果’;受者亦不精进,行恶法,不见来不见果,如是见、如是说‘无施无施果’。是谓布施非因施主净,亦非受者。
“阿难,云何布施因施主净,受者亦然耶?施主精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’;受者亦精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’。是谓布施因施主净,受者亦然。”
于是,世尊说此颂曰:

“精进施不精进,如法得欢喜心,
信有业及果报,此施因施主净。
不精进施精进,不如法非喜心,
不信业及果报,此施因受者净。
懈怠施不精进,不如法非喜心,
不信业及果报,如是施无广报。
精进施于精进,如法得欢喜心,
信有业及果报,如是施有广报。
奴婢及贫穷,自分施欢喜,
信业信果报,此施善人称。
正护善身口,舒手以法乞,
离欲施离欲,是财施第一。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品多界经第十
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。
尔时,尊者阿难独安静处宴坐思惟,心作是念:“诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。”于是,尊者阿难则于晡时,从宴坐起,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,我今独安静处宴坐思惟,心作是念:‘诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。’”
世尊告曰:“如是,阿难。如是,阿难。诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,犹如从苇积草积生火,烧楼阁堂屋。阿难,如是诸有恐怖,从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,昔过去时若有恐怖,彼一切亦从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,当来时诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,今现在诸有恐怖,从愚痴生,不从智慧;诸有遭事,灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,是为愚痴有恐怖,智慧无恐怖;愚痴有遭事、灾患、忧戚,智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难,诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴可得,不从智慧。”
于是,尊者阿难悲泣泪出,叉手向佛,白曰:“世尊,云何比丘愚痴非智慧?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘不知界,不知处,不知因缘,不知是处、非处者,阿难,如是比丘愚痴非智慧。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘愚痴非智慧。世尊,云何比丘智慧非愚痴?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘知界、知处、知因缘,知是处、非处者,阿难,如是比丘智慧非愚痴。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘智慧非愚痴。世尊,云何比丘知界?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见十八界知如真:眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界。阿难,见此十八界知如真。复次,阿难,见六界知如真:地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难,见此六界知如真。复次,阿难,见六界知如真:欲界、恚界、害界,无欲界、无恚界、无害界。阿难,见此六界知如真。复次,阿难,见六界知如真:乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难,见此六界知如真。复次,阿难,见四界知如真:觉界、想界、行界、识界。阿难,见此四界知如真。
“复次,阿难,见三界知如真:欲界、色界、无色界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:色界、无色界、灭界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:过去界、未来界、现在界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:妙界、不妙界、中界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:善界、不善界、无记界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界如如真:学界、无学界、非学非无学界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见二界知如真:有漏界、无漏界。阿难,见此二界知如真。复次,阿难,见二界知如真:有为界、无为界。阿难,见此二界知如真。阿难,见此六十二界知如真。阿难,如是比丘知界。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知界。世尊,云何比丘知处?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见十二处知如真:眼处、色处,耳处、声处,鼻处、香处,舌处、味处,身处、触处,意处、法处。阿难,见此十二处知如真,阿难,如是比丘知处。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知处。云何比丘知因缘?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见因缘及从因缘起知如真,因此有彼,无此无彼,此生彼生,此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死,若无明灭则行灭乃至生灭则老死灭。阿难,如是比丘知因缘。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见处是处知如真,见非处是非处知如真。阿难,若世中有二转轮王并治者,终无是处;若世中有一转轮王治者,必有是处。
“阿难,若世中有二如来者,终无是处;若世中有一如来者,必有是处。
“阿难,若见谛人故害父母,杀阿罗诃,破坏圣众,恶心向佛,出如来血者,终无是处;若凡夫人故害父母,杀阿罗诃,破坏圣众,恶心向佛,出如来血者,必有是处。
“阿难,若见谛人故犯戒,舍戒罢道者,终无是处;若凡夫人故犯戒,舍戒罢道者,必有是处。若见谛人舍离此内,从外求尊、求福田者,终无是处;若凡夫人舍离此内,从外求尊、求福田者,必有是处。
“阿难,若见谛人从余沙门、梵志作是说诸尊,可见则见,可知则知者,终无是处;若凡夫人从余沙门、梵志作是说诸尊,可见则见,可知则知者,必有是处。
“阿难,若见谛人信卜问吉凶者,终无是处;若凡夫人信卜问吉凶者,必有是处。
“阿难,若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应,见有苦有烦,见是真者,终无是处;若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应,见有苦有烦,见是真者,必有是处。
“阿难,若见谛人生极苦甚重苦,不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命,舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,或持一句咒,二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,终无是处;若凡夫人舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,必有是处。
“阿难,若见谛人受八有者,终无是处;若凡夫人受八有者,必有是处。
“阿难,若身恶行,口、意恶行,因此缘此,身坏命终,趣至善处,生于天中者,终无是处;若身恶行,口、意恶行,因此缘此,身坏命终,趣至恶处,生地狱中者,必有是处。
“阿难,若身妙行,口、意妙行,因此缘此,身坏命终,趣至恶处,生地狱中者,终无是处;若身妙行,口、意妙行,因此缘此,身坏命终,趣至善处,生天中者,必有是处。
“阿难,若身恶行,口、意恶行,受乐报者,终无是处。阿难,若身恶行,口、意恶行,受苦报者,必有是处。
“阿难,若身妙行,口、意妙行,受苦报者,终无是处;若身妙行,口、意妙行,受乐报者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心不正立四念处,欲修七觉意者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处,修七觉意者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心不正立四念处,不修七觉意,欲得无上正尽觉者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处,修七觉意,得无上正尽觉者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心不正立四念处,不修七觉意,得无上正尽觉,尽苦边者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处,修七觉意,得无上正尽觉,尽苦边者,必有是处。
“阿难,如是比丘知是处、非处。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知是处、非处。”
于是,尊者阿难叉手向佛,白曰:“世尊,此经名何?云何奉持?”
世尊告曰:“阿难,当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品,是故称此经名曰多界。”
佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品第十四竟。

中阿含经卷第四十七
中阿含经卷第四十七

中阿含经卷第四十七

中阿含经卷第四十七

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

心品猎师经第七
我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林迦兰哆园。
尔时,世尊告诸比丘:“猎师饲鹿,不如是心,令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿,如是心饲,唯欲近食,使近食已,令骄恣放逸;放逸已,随猎师、猎师眷属。猎师饲鹿,如是心也。
“第一群鹿近食猎师食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
“第二群鹿而作是念:‘第一群鹿近食猎师食,彼近食己,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水耶?’第二群鹿作是念已,便舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水。彼春后月诸草水尽,身体极羸,气力衰退,便随猎师、猎师眷属,如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第三群鹿亦作是念:‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已,便离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念:‘第三群鹿甚奇谄黠!极谄黠!所以者何?食我食已,而不可得。我今宁可作长围罝,作长围罝已,便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已,便作长围罝,作长围罝已,便得第三群鹿所依住止,如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
“第四群鹿亦作是念:‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已,便依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,便不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念:‘第四群鹿甚奇猛俊!第一猛俊!若我逐彼,必不能得,余鹿则当恐怖惊散,我今宁可舍罝第四群鹿。’猎师、猎师眷属作是念已,则便舍罝,如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
“比丘,我说此喻,欲令解义,我今说此当观其义。猎师食者,当知五欲功德:眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者,当知是五欲功德也。猎师者,当知是恶魔王也。猎师眷属者,当知是魔王眷属也。群鹿者,当知是沙门、梵志也。
“第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随魔王、魔王眷属,如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第一群鹿近食猎师食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。
“第二沙门、梵志亦作是念:‘第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随魔王、魔王眷属,如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食,离于恐怖,依无事处,食果及根耶?’第二沙门、梵志作是念已,便舍世间信施食,离于恐怖,依无事处,食果及根。彼春后月诸果根尽,身体极羸,气力衰退,力衰退已,便心解脱、慧解脱衰退;心解脱、慧解脱衰退已,便随魔王、魔王眷属,如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念:‘第一群鹿近食猎师食,彼近食已,便骄恣放逸;放逸已,便随猎师、猎师眷属,如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水耶?’第二群鹿作是念已,便舍猎师食,离于恐怖,依无事处,食草饮水。彼春后月诸草水尽,身体极羸,气力衰退,便随猎师、猎师眷属,如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。
“第三沙门、梵志亦作是念:‘第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可离魔王、魔王眷属,依住不远,住不远已,不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属。’第三沙门、梵志作是念已,便离魔王、魔王眷属,依住不远,住不远已,便不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属,然受持二见——有见及无见。彼受此二见故,便随魔王、魔王眷属,如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第三群鹿亦作是念:‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已,便离猎师、猎师眷属,依住不远,住不远已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念:‘第三群鹿甚奇谄黠!极谄黠!所以者何?食我食已,而不可得,我今宁可作长围罝;作长围罝已,便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已,便作长围罝;作长围罝已,便得第三群鹿所依住止,如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也,住止者当知无见也,当观彼第三沙门、梵志亦复如是。
“第四沙门、梵志亦作是念:‘第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处,依住彼已,不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属。’第四沙门、梵志作是念已,便依住魔王、魔王眷属所不至处,依住彼已,不近食世间信施食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随魔王、魔王眷属,如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。犹如第四群鹿亦作是念:‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已,便依住猎师、猎师眷属所不至处,依住彼已,不近食猎师食;不近食已,便不骄恣放逸;不放逸已,便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念:‘第四群鹿甚奇猛俊!第一猛俊!若我逐彼,必不能得,余鹿则当恐怖惊散,我今宁可舍罝第四群鹿。’彼猎师、猎师眷属作是念已,则便舍罝,如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。
“比丘,当学如是所依住止,令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游,是谓魔王、魔正眷属所不至处。复次,何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘心与慈俱,遍满一方成就游。如是二三四方,四维上下,普周一切,心与慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次,何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘度一切色想,至非有想非无想处成就游,是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次,何者魔王、魔王眷属所不至处?谓比丘度一切非有想非无想处,想知灭身触成就游,慧见诸漏尽断知,是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘,如是所依住止,令魔王、魔王眷属所不至处。当学如是!”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品五支物主经第八
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。
尔时,五支物主平旦出舍卫国,往诣佛所,欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念:“且置往见佛世尊,或能宴坐及诸尊比丘,我今宁可诣一娑逻末利异学园。”于是,五支物主便至此道游戏欢乐,近巾头阿梨,往诣一娑逻末利异学园。
彼时,娑逻末利异学园中,有一异学沙门文祁子,在于彼中为大宗主,众人之师,众所敬重,统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声,其声喧闹,说若干种畜生之论,谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中,如是比聚集,论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来,便自敕己众,令默然住:“汝等默然!莫复语言!宜自收敛!此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者,无过于五支物主。所以者何?彼爱乐默然,称说默然,若彼见此众默然者,或能来前。”
彼时,异学沙门文祁子止己众已,自默然住。
于是,五支物主往诣异学沙门文祁子所,共相问讯,却坐一面。异学沙门文祁子语曰:“物主,若有四事,我施设彼成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。云何为四?身不作恶业,口不恶言,不行邪命,不念恶念。物主,若有此四事者,我施设彼成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。”
五支物主闻异学沙门文祁子所说,不是不非,从座起去:“如此所说,我自诣佛,当问此义。”便往诣佛,稽首作礼,却坐一面,与异学沙门文祁子所共论者,尽向佛说。
世尊闻已,告曰:“物主,如异学沙门文祁子所说,若当尔者,婴孩童子支节柔软,仰向卧眠,亦当成就善、第一善,无上士,得第一义、质直沙门。物主,婴孩童子尚无身想,况复作身恶业耶?唯能动身。物主,婴孩童子尚无口想,况复恶言耶?唯能得啼。物主,婴孩童子尚无命想,况复行邪命耶?唯有呻吟。物主,婴孩童子尚无念想,况复恶念耶?唯念母乳。物主,若如异学沙门文祁子说者,如是婴孩童子成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。
“物主,若有四事,我施设彼成就善、第一善,然非无上士,不得第一义,亦非质直沙门。云何为四?身不作恶业,口不恶言,不行邪命,不念恶念。物主,若有此四事,我施设彼成就善、第一善,然非无上士,不得第一义,亦非质直沙门。物主,身业、口业者,我施设是戒。物主,念者,我施设是心所有与心相随。物主,我说当知不善戒,当知不善戒从何而生,当知不善戒何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶?物主,我说当知善戒,当知善戒从何而生,当知善戒何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭善戒耶?物主,我说当知不善念,当知不善念从何而生,当知不善念何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭不善念耶?物主,我说当知善念,当知善念从何而生,当知善念何处灭无余,何处败坏无余,当知贤圣弟子云何行灭善念耶?
“物主,云何不善戒耶?不善身行,不善口、意行,是谓不善戒。物主,此不善戒从何而生?我说彼所从生,当知从心生。云何为心?若心有欲、有恚、有痴,当知不善戒从是心生。物主,不善戒何处灭无余?何处败坏无余?多闻圣弟子舍身不善业,修身善业;舍口、意不善业,修口、意善业,此不善戒灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭不善戒?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭不善戒也。
“物主,云何善戒耶?善身业,善口、意业,是谓善戒。物主,此善戒从何而生?我说彼所从生,当知从心生。云何为心?若心无欲、无恚、无痴,当知善戒从是心生。物主,善戒何处灭无余?何处败坏无余?若多闻圣弟子行戒不著戒,此善戒灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭善戒?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭善戒也。
“物主,云何不善念耶?欲念、恚念、害念,是谓不善念。物主,不善念从何而生?我说彼所从生,当知从想生。云何为想?我说想多种、无量种、若于种行,或欲想,或恚想,或害想。物主,众生因欲界想故,生不善念,欲界相应。若有想者,因彼想故,生不善念,欲界相应。物主,众生因恚、害界想故,生不善念,恚、害界相应。若有想者,因彼想故,生不善念,恚、害界相应。此不善念从是想生。物主,不善念何处灭无余?何处败坏无余?若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游,此不善念灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭不善念?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭不善念也。
“物主,云何善念耶?无欲念、无恚念、无害念,是谓善念。物主,善念从何而生?我说彼所从生,当知从想生。云何为想?我说想多种、无量种、若干种行,或无欲想,或无恚想,或无害想。物主,众生因无欲界想故,生善念,无欲界相应。若有想者,因彼想故,生善念,无欲界相应。物主,众生因无恚、无害界故,生善念无恚、无害界相应。若有想者,因彼想故,生善念无恚、无害界相应。此善念从是想生。物主,善念何处灭无余?何处败坏无余?若多闻圣弟子乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游,此善念灭无余,败坏无余。物主,贤圣弟子云何行灭善念?若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法,贤圣弟子如是行者,灭善念也。
“物主,若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真,从生不善戒知如真,此不善戒灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真,从生善戒知如真,此善戒灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭善戒知如真。以慧观不善念知如真,从生不善念知如真,此不善念灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭不善念知如真。以慧观善念知如真,从生善念知如真,此善念灭无余,败坏无余,知如真以慧观,贤圣弟子如是行者,灭善念知如真。所以者何?因正见故生正志,因正志故生正语,因正语故生正业,因正业故生正命,因正命故生正方便,因正方便故生正念,因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已,便解脱一切淫、怒、痴。
“物主,贤圣弟子如是正心解脱已,便知一切生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,是谓学见迹成就八支,漏尽阿罗诃成就十支。物主,云何学见迹成就八支?谓学正见至学正定,是谓学见迹成就八支。物主,云何漏尽阿罗诃成就十支?谓无学正见至无学正智,是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主,若有十支,我施设彼成就善、第一善、无上士,得第一义、质直沙门。”
佛说如是,彼五支物主及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品瞿昙弥经第九
我闻如是:一时,佛游释羇瘦,在加鞞罗卫尼拘类树园。
尔时,摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,此新金缕黄色衣我自为世尊作,慈愍我故,愿垂纳受!”
世尊告曰:“瞿昙弥,持此衣施比丘众,施比丘众已,便供养我,亦供养众。”
大生主瞿昙弥至再三白曰:“世尊,此新金缕黄色衣我自为世尊作,慈愍我故,愿垂纳受!”
世尊亦至再三告曰:“瞿昙弥,持此衣施比丘众,施比丘众已,便供养我,亦供养众。”
尔时,尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是,尊者阿难白曰:“世尊,此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益,世尊母命终后乳养世尊。”
世尊告曰:“如是,阿难。如是,阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益,我母命终后乳养于我。阿难,我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何?大生主瞿昙弥因我故,得自归于佛、法及比丘众,不疑三尊、苦集灭道,成就信、戒、多闻、施、慧,离杀断杀、不与取、邪淫、妄言,离酒断酒。阿难,若有人因人故,得自归于佛、法及比丘众,不疑三尊、苦集灭道,成就信、戒、多闻、施、慧,离杀断杀、不与取、邪淫、妄言,离酒断酒者,此人供养于彼人至尽形寿,以饮食、衣被、床榻、汤药及若于种诸生活具,不得报恩。
“复次,阿难,有七施众,有十四私施,得大福,得大果,得大功德,得大广报。阿难,云何七施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报?信族姓男、族姓女,佛在世时,佛为首,施佛及比丘众,是谓第一施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。信族姓男、族姓女,世尊般涅槃后不久施二部众,施比丘众,施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰:‘众中尔所比丘来,布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰:‘众中尔所比丘尼来,布施彼也。’是谓第五施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。
“阿难,当来时有比丘,名姓种,不精进,著袈裟衣。彼不精进,不精进故施,依众故,缘众故,上众故,因众故,我说尔时施主得无量不可数不可计福,得善得乐,况复今比丘成就行事,成就除事,成就行事除事;成就质直,成就柔软,成就质直柔软;成就忍,成就乐,成就忍乐;成就相应,成就经纪,成就相应经纪;成就威仪,成就行来游,成就威仪行来游;成就信,成就戒,成就多闻,成就施,成就慧,成就信,戒、多闻、施、慧耶!是谓第七施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。是谓有七施众,得大福,得大果,得大功德,得大广报。
“阿难,云何有十四私施,得大福,得大果,得大功德,得大广报?有信族姓男、族姓女布施如来,施缘一觉,施阿罗诃,施向阿罗诃,施阿那含,施向阿那含,施斯陀含,施向斯陀含,施须陀洹,施向须陀洹,施离欲外仙人,施精进人,施不精进人,布施畜生。阿难,布施畜生得福百倍,施不精进人得福千倍,施精进人得福百千倍,施离欲外仙人得福亿百千倍,施向须陀洹无量,得须陀洹无量,向斯陀含无量,得斯陀含无量,向阿那含无量。得阿那含无量,向阿罗诃无量,得阿罗诃无量,缘一觉无量,况复如来、无所著、等正觉耶!此十四私施得大福,得大果,得大功德,得大广报。
“复次,阿难,有四种布施,三净施。云何为四?或有布施,因施主净,非受者;或有布施,因受者净,非施主;或有布施,非因施主净,亦非受者;或有布施,因施主净,受者亦然。
“阿难,云何布施因施主净,非受者耶?施主精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’;受者不精进,行恶法,不见来不见果,如是见、如是说‘无施无施果’。是谓布施因施主净,非受者也。
“阿难,云何布施因受者净,非施主耶?施主不精进,行恶法,不见来不见果,如是见、如是说‘无施无施果’;受者精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’。是谓布施因受者净,非施主也。
“阿难,云何布施非因施主净,亦非受者耶?施主不精进,行恶法,不见来不见果,如是见,如是说‘无施无施果’;受者亦不精进,行恶法,不见来不见果,如是见、如是说‘无施无施果’。是谓布施非因施主净,亦非受者。
“阿难,云何布施因施主净,受者亦然耶?施主精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’;受者亦精进行妙法,见来见果,如是见、如是说‘有施有施果’。是谓布施因施主净,受者亦然。”
于是,世尊说此颂曰:

“精进施不精进,如法得欢喜心,
信有业及果报,此施因施主净。
不精进施精进,不如法非喜心,
不信业及果报,此施因受者净。
懈怠施不精进,不如法非喜心,
不信业及果报,如是施无广报。
精进施于精进,如法得欢喜心,
信有业及果报,如是施有广报。
奴婢及贫穷,自分施欢喜,
信业信果报,此施善人称。
正护善身口,舒手以法乞,
离欲施离欲,是财施第一。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品多界经第十
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。
尔时,尊者阿难独安静处宴坐思惟,心作是念:“诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。”于是,尊者阿难则于晡时,从宴坐起,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊,我今独安静处宴坐思惟,心作是念:‘诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。’”
世尊告曰:“如是,阿难。如是,阿难。诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,犹如从苇积草积生火,烧楼阁堂屋。阿难,如是诸有恐怖,从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,昔过去时若有恐怖,彼一切亦从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,当来时诸有恐怖,彼一切从愚痴生,不从智慧;诸有遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,今现在诸有恐怖,从愚痴生,不从智慧;诸有遭事,灾患、忧戚,彼一切从愚痴生,不从智慧。阿难,是为愚痴有恐怖,智慧无恐怖;愚痴有遭事、灾患、忧戚,智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难,诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚,彼一切从愚痴可得,不从智慧。”
于是,尊者阿难悲泣泪出,叉手向佛,白曰:“世尊,云何比丘愚痴非智慧?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘不知界,不知处,不知因缘,不知是处、非处者,阿难,如是比丘愚痴非智慧。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘愚痴非智慧。世尊,云何比丘智慧非愚痴?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘知界、知处、知因缘,知是处、非处者,阿难,如是比丘智慧非愚痴。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘智慧非愚痴。世尊,云何比丘知界?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见十八界知如真:眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界。阿难,见此十八界知如真。复次,阿难,见六界知如真:地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难,见此六界知如真。复次,阿难,见六界知如真:欲界、恚界、害界,无欲界、无恚界、无害界。阿难,见此六界知如真。复次,阿难,见六界知如真:乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难,见此六界知如真。复次,阿难,见四界知如真:觉界、想界、行界、识界。阿难,见此四界知如真。
“复次,阿难,见三界知如真:欲界、色界、无色界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:色界、无色界、灭界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:过去界、未来界、现在界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:妙界、不妙界、中界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界知如真:善界、不善界、无记界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见三界如如真:学界、无学界、非学非无学界。阿难,见此三界知如真。复次,阿难,见二界知如真:有漏界、无漏界。阿难,见此二界知如真。复次,阿难,见二界知如真:有为界、无为界。阿难,见此二界知如真。阿难,见此六十二界知如真。阿难,如是比丘知界。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知界。世尊,云何比丘知处?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见十二处知如真:眼处、色处,耳处、声处,鼻处、香处,舌处、味处,身处、触处,意处、法处。阿难,见此十二处知如真,阿难,如是比丘知处。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知处。云何比丘知因缘?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见因缘及从因缘起知如真,因此有彼,无此无彼,此生彼生,此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死,若无明灭则行灭乃至生灭则老死灭。阿难,如是比丘知因缘。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处?”
世尊答曰:“阿难,若有比丘见处是处知如真,见非处是非处知如真。阿难,若世中有二转轮王并治者,终无是处;若世中有一转轮王治者,必有是处。
“阿难,若世中有二如来者,终无是处;若世中有一如来者,必有是处。
“阿难,若见谛人故害父母,杀阿罗诃,破坏圣众,恶心向佛,出如来血者,终无是处;若凡夫人故害父母,杀阿罗诃,破坏圣众,恶心向佛,出如来血者,必有是处。
“阿难,若见谛人故犯戒,舍戒罢道者,终无是处;若凡夫人故犯戒,舍戒罢道者,必有是处。若见谛人舍离此内,从外求尊、求福田者,终无是处;若凡夫人舍离此内,从外求尊、求福田者,必有是处。
“阿难,若见谛人从余沙门、梵志作是说诸尊,可见则见,可知则知者,终无是处;若凡夫人从余沙门、梵志作是说诸尊,可见则见,可知则知者,必有是处。
“阿难,若见谛人信卜问吉凶者,终无是处;若凡夫人信卜问吉凶者,必有是处。
“阿难,若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应,见有苦有烦,见是真者,终无是处;若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应,见有苦有烦,见是真者,必有是处。
“阿难,若见谛人生极苦甚重苦,不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命,舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,或持一句咒,二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,终无是处;若凡夫人舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,必有是处。
“阿难,若见谛人受八有者,终无是处;若凡夫人受八有者,必有是处。
“阿难,若身恶行,口、意恶行,因此缘此,身坏命终,趣至善处,生于天中者,终无是处;若身恶行,口、意恶行,因此缘此,身坏命终,趣至恶处,生地狱中者,必有是处。
“阿难,若身妙行,口、意妙行,因此缘此,身坏命终,趣至恶处,生地狱中者,终无是处;若身妙行,口、意妙行,因此缘此,身坏命终,趣至善处,生天中者,必有是处。
“阿难,若身恶行,口、意恶行,受乐报者,终无是处。阿难,若身恶行,口、意恶行,受苦报者,必有是处。
“阿难,若身妙行,口、意妙行,受苦报者,终无是处;若身妙行,口、意妙行,受乐报者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心不正立四念处,欲修七觉意者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处,修七觉意者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心不正立四念处,不修七觉意,欲得无上正尽觉者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处,修七觉意,得无上正尽觉者,必有是处。
“阿难,若不断五盖、心秽、慧羸,心不正立四念处,不修七觉意,得无上正尽觉,尽苦边者,终无是处;若断五盖、心秽、慧羸,心正立四念处,修七觉意,得无上正尽觉,尽苦边者,必有是处。
“阿难,如是比丘知是处、非处。”
尊者阿难白曰:“世尊,如是比丘知是处、非处。”
于是,尊者阿难叉手向佛,白曰:“世尊,此经名何?云何奉持?”
世尊告曰:“阿难,当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品,是故称此经名曰多界。”
佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

心品第十四竟。