增壹阿含经卷第十五

高幢品第二十四之二
尔时，彼恶龙吐舌，舐如来手，熟视如来面。
是时，世尊明日清旦，手擎此恶龙，往诣迦叶，语迦叶曰：“此是恶龙，极为凶暴，今以降之。”
尔时，迦叶见恶龙已，便怀恐怖，白世尊曰：“止！止！沙门，勿复来前，龙备相害。”
世尊告曰：“迦叶，勿惧！我今已降之，终不相害。所以然者？此龙已受教化。”
是时，迦叶及五百弟子叹未曾有：“甚奇！甚特！此瞿昙沙门极大威神，能降此恶龙，使不作恶；虽尔，故不如我得道真。”
尔时，迦叶白世尊曰：“大沙门，当受我九十日请，所须衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，尽当供给。”尔时，世尊默然受迦叶请。
时，世尊以此神龙著大海中，而彼恶龙随寿长短，命终之后，生四天王天上。是时，如来还止石室。
迦叶供办种种饭食已，往白世尊：“饭食已办，可往就食。”
世尊告曰：“迦叶在前，吾正尔当往。”
迦叶去后，便往至阎浮提界上，阎浮树下取阎浮果还，先至迦叶石室中坐。是时，迦叶见世尊在石室中，白世尊曰：“沙门，为从何道，来至石室？”
佛告迦叶：“汝去之后，吾至阎浮提界上，取阎浮果还，来至此坐。迦叶当知：此果甚为香美，可取食之。”
迦叶对曰：“我不须是，沙门自取食之。”是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神足，有大威力，乃能至阎浮界上，取此美果；虽尔，故不如我道真。”是时，世尊食已，还在彼止宿。
迦叶清朝至世尊所，到已，白世尊曰：“食时以至，可往就食。”
佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”
迦叶去后，便至阎浮界上，取阿摩勒果还，先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰：“沙门，为从何道，来至此间？”
世尊告曰：“汝去之后，至阎浮提界上，取此果来，极为香美，若须者便取食之。”
迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。”是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大威神，吾去之后，取此果来；虽尔，故不如我，我已得道真。”是时，世尊食已，还彼止宿。
明日，迦叶至世尊所，而作是说：“食时已至，可往就食。”
佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”
迦叶去后，世尊至北郁单曰，取自然粳米来，还至迦叶石室。迦叶问佛：“沙门，为从何道，来至此坐？”
世尊告曰：“迦叶当知：汝去之后，吾至郁单曰，取自然粳米，极为香好。迦叶，须者便取食之。”
迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。”迦叶复作是念：“此沙门极有神足，有大神力；虽尔，故不如我得道真。”是时，世尊食已，还彼止宿。
明日，迦叶至世尊所，而作是说：“食时已至，可往就食。”
佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”
迦叶去后，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦叶石室中坐。迦叶问佛：“沙门，为从何道，来至此坐？”
佛告迦叶：“汝去之后，吾至瞿耶尼，取此果来，极为香美。迦叶，须者可取食之。”
迦叶对曰：“不须是，沙门自取食之。”迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大威神；虽尔，故不如我得道真。”是时，世尊食已，还彼止宿。
明日，迦叶至世尊所而白：“时至，可往就食。”
佛告迦叶：“汝并在前，吾后当往。”
迦叶去后，世尊至弗于逮，取毗醯勒果，先至迦叶石室中坐。迦叶问佛：“沙门，为从何道，来至此坐？”
佛告迦叶：“汝去之后，吾至弗于逮，取此果来，极为香好。迦叶，须者可取食之。”
迦叶对曰：“吾不须是，沙门自取食之。”迦叶复作是念：“此沙门极有神力，有大神足；虽尔，故不如我得道真。”是时，世尊食已，还彼止宿。
是时，迦叶时欲大祠，五百弟子执斧破薪，手擎斧而斧不下。是时，迦叶复作是念：“此必沙门所为。”是时，迦叶问世尊曰：“今欲破薪，斧何故不下也？”
世尊告曰：“欲得斧下耶？”
曰：“欲使下。”斧寻时下。
是时，彼斧既下，复不得举。迦叶复白佛言：“斧何故不举？”
世尊告曰：“欲使斧举耶？”
曰：“欲使举。”斧寻得举。
尔时，迦叶弟子意欲燃火，火不得燃。是时，迦叶复作是念：“此必沙门瞿昙所为。”迦叶白佛：“火何故不燃？”
佛告迦叶：“欲使火燃耶？”
曰：“欲使燃。”火寻时燃。
尔时，意欲灭火，火复不灭。迦叶白佛：“火何故不灭？”
佛告迦叶：“欲使火灭耶？”
曰：“欲使灭。”火寻时灭。迦叶便作是念：“此沙门瞿昙，面目端正，世之希有。吾明日欲大祠，国王人民尽当来集，设当见此沙门者，吾不复得供养。此沙门明日不来者，便为大幸。”
是时，世尊知迦叶心中所念，明日清旦，至郁单曰取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨达泉而食。竟日在彼住，向暮还至石室止宿。
迦叶明日至世尊所，问曰：“沙门，昨日何故不来？”
佛告迦叶：“汝昨日作是念：‘此瞿昙极为端正，世之希有。吾明日大祠，若国王人民见者，便断吾供养。设不来者，便是大幸。’我寻知汝心之所念，乃至郁单曰取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨达泉上食。竟日在彼，向暮还至石室中止宿。”
是时，迦叶复作是念：“此大沙门，极有神足，实有威神；虽尔，故不如我得道真。”
是时，世尊食已，还石室止宿。即夜，四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼山野，洞燃一色。
时，彼迦叶夜见光明；明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：“昨夜是何光明照此山野？”
世尊告曰：“昨夜四天王来至我所而听法，是彼四天王之光明。”
是时，迦叶复作是念：“此沙门极有神力，乃能使四天王来听经法；虽尔，故不如我得道真。”
是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，释提桓因来至世尊所而听法，天帝光明复照彼山。
时，彼迦叶夜起瞻星，见此光明。明日清旦，迦叶至世尊所，问曰：“瞿昙，昨夜光明极为殊特，有何因缘，有此光明？”
世尊告曰：“昨夜天帝释来至此听经，故有此光明耳！”
时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙极有神力，有大威神，乃能使天帝释来听经法；虽尔，故不如我得道真。”
是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而听经法。
时，迦叶夜起见光明，明日至世尊所而问曰：“昨夜光明倍有所照，胜于日月光明，有何等因缘，致此光明？”
世尊告曰：“迦叶当知：昨夜大梵天王来至我所而听经法。”
是时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙极有神力，乃能使我祖父来至此沙门所而听经法；虽尔，故不如我得道真。”
尔时，世尊得弊坏五纳衣，意欲浣濯，便作是念：“我当于何处而浣此衣？”是时，释提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：“可在此浣衣。”
是时，世尊复作是念：“吾当于何处蹋浣此衣？”时，四天王知世尊心中所念，便举大方石，著水侧，白世尊曰：“可在此而蹋衣。”
是时，世尊复作是念：“吾何处而曝此衣？”时，树神知世尊心中所念，便垂树枝，白世尊曰：“惟愿在此曝衣！”
明日清旦，迦叶至世尊所，问世尊曰：“本无此池，今有此池；本无此树，今有此树；本无此石，今有此石。有何因缘，而有此变？”
世尊告曰：“此是昨夜天帝释知吾欲浣衣，故作此浴池。吾复作是念：‘当于何处蹋浣此衣？’时四天王知吾心中所念，便持此石来。吾复作是念：‘当于何处而曝此衣？’时树神知我心中所念，便垂此树枝耳！”
是时，迦叶复作是念：“此沙门瞿昙虽神，故不如我得道真。”
是时，世尊食已，还于彼宿。是时，夜半有大黑云起而作大雨，连若大河，极为瀑溢。是时，迦叶复作是念：“此河瀑溢，沙门必当为水所漂，我今看之。”是时，迦叶及五百弟子往至河所。
尔时，世尊在水上行，脚不为水所渍。是时，迦叶遥见世尊在水上行。是时，迦叶便作是念：“甚奇！甚特！沙门瞿昙乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使脚不污耳！此沙门虽神，故不如我得道真。”
是时，世尊语迦叶言：“汝亦非阿罗汉，复不知阿罗汉道，汝尚不识阿罗汉名，况得道乎？汝是盲人，目无所睹，如来现尔许变化，故言：‘不如我得道真。’汝方作是语：‘吾能在水上行。’今正是时，可共在水上行耶？汝今可舍邪见之心，无令长夜受此苦恼。”
是时，迦叶闻世尊语已，便前头面礼足：“我今悔过，深知非法，乃触如来，惟愿受悔！”如是再三。
世尊告曰：“听汝改过，乃能自知触扰如来。”
是时，迦叶告五百弟子曰：“汝等各随所宜，我今自归沙门瞿昙。”
是时，五百弟子白迦叶言：“我等先亦有心于沙门瞿昙，当降龙时，寻欲归命。若师自归瞿昙者，我等五百弟子尽自归于瞿昙所。”
迦叶报言：“今正是时，然复我心执此愚痴，见尔许变化，意犹不解，故自称言：我道真正。”
是时，迦叶将五百弟子，前后围绕，至世尊所，头面礼足，在一面立，白世尊曰：“惟愿世尊听我等得作沙门，修清净行！”
诸佛常法，若称：“善来！比丘。”便成沙门。是时，世尊告迦叶曰：“善来！比丘，此法微妙，善修梵行。”是时，迦叶及五百弟子所著衣裳，尽变作袈裟，头发自落，如似剃发，已经七日。是时，迦叶学术之具及于咒术，尽投水中。
时，五百弟子白世尊曰：“惟愿世尊听我等得作沙门。”
世尊告曰：“善来！比丘。”时，五百弟子即成沙门，袈裟著身，头发自落。
尔时，顺水下流，有梵志，名江迦叶，在水侧住。是时，江迦叶见咒术之具，尽为水所漂，便作是念：“咄哉！我大兄为水所溺。”是时，江迦叶将三百弟子，顺水上流，求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐，及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法；见已，便前至迦叶所，而作是语：“此事为好耶？本为人师，今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎？”
迦叶对曰：“此处为妙，无过此处！”
是时，优毗迦叶向江迦叶而说此偈：

“此师人天贵，我今师事之，
诸佛兴出世，甚为难得遇。”

是时，江迦叶闻佛名号，甚怀欢喜，踊跃不能自胜，前白世尊：“愿听为道！”
世尊告曰：“善来！比丘，善修梵行，尽于苦际。”
是时，江迦叶及三百弟子即成沙门，袈裟著身，头发自落。是时，江迦叶及三百弟子咒术之具，尽投水中。
尔时，顺水下头有梵志，名伽夷迦叶，在水侧住，遥见咒术之具，为水所漂，便作是念：“我有二兄，在上学道，今咒术之具，尽为水所漂，二大迦叶必为水所害。”即将二百弟子，顺水上流，乃至学术之处，遥见二兄而作沙门，便作是语：“此处好耶？本为人尊，今为沙门弟子。”
迦叶报曰：“此处最妙，无过此处！”
是时，伽夷迦叶便作是念：“今我二兄多知博学，此处必是善地，使我二兄在中学道，我今亦可在中学道。”是时，伽夷迦叶前白世尊：“惟愿世尊听作沙门。”
世尊告曰：“善来！比丘，善修梵行，尽于苦际。”
是时，伽夷迦叶即成沙门，袈裟著身，头发自落，如似剃头，已经七日。
是时，世尊在彼河侧住，尼拘类树下，成佛未久，将千弟子，是皆耆旧宿长。
是时，世尊以三事教化。云何为三？所谓神足教化、言教教化、训诲教化。
彼云何名为神足教化？尔时，世尊或作若干形，还合为一，或不现，或现，石壁皆过，无所罣碍；或出地，或入地，犹如流水，无所触碍；或结跏趺坐，满虚空中；如鸟飞空，无有罣碍；亦如大火山，烟出无量；此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊现神足。
彼云何名为言教教化？尔时，世尊教诸比丘：“当舍是、置是，当近是、远是，当念是、去是，当观是、不观是。彼云何当修是、不修是者？当修七觉意，灭三结。彼云何当观、当不观者？当观三结、沙门善，所谓出要乐、无恚乐、无怒乐。彼云何不观？所谓三沙门苦。云何为三？所谓欲观、恚观、怒观。彼云何念？云何不念？尔时，当念苦谛，当念集谛，当念尽谛，当念道谛；莫念邪谛：有常见、无常见，有边见、无边见，彼命、彼身，非命、非身，如来命终、如来不命终，有终、有不终，亦不有终、亦不无终。莫作是念！”
彼云何名为训诲教化？复次，当作是去、不应作是去，作是来、不应作是来，默然作是言说：“当持如是衣、不应持如是衣，应如是入村、不应如是入村。”是谓名为训诲教化。
是时，世尊以此三事，教化千比丘。是时，彼比丘受佛教已，千比丘尽成阿罗汉。是时，世尊以见千比丘阿得罗汉，尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘，佛为六师，回坐向迦毗罗卫。是时，优毗迦叶便作是念：“世尊何故向迦毗罗卫坐？”
是时，优毗迦叶即前长跪，白世尊曰：“不审如来，何故向迦毗罗卫坐耶？”
世尊告曰：“如来在世间，应行五事。云何为五？一者、当转法轮，二者、当与父说法，三者、当与母说法，四者、当导凡夫人立菩萨行，五者、当授菩萨别。是谓，迦叶，如来出世当行此五法。”
是时，优毗迦叶复作是念：“如来故念亲族本邦，故向彼坐耳！”
是时，五比丘渐来至尼连水侧，到世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐，见已，便作是念：“世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。”是时，优陀耶即前长跪，白世尊曰：“我今堪任欲有所问？惟愿敷演！”
世尊告曰：“欲所问者便问之。”
优陀耶白世尊曰：“观如来意，欲向迦毗罗卫。”
世尊告曰：“如是，如汝所言。优陀耶当知：先至白净王所，吾比后当往。所以然者？刹利之种先当遣使令知，然后如来当往。汝到语王：‘却后七日，如来当来见王。’”
优陀耶对曰：“如是，世尊。”是时，优陀耶即从座起，整衣服，礼世尊足，于世尊前不现，往至迦毗罗卫，到真净王所；到已，在王前立。
尔时，真净王在大殿上坐，及诸婇女。是时，优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵，持杖而在前立；见已，便怀恐怖，而作是说：“此是何人？人耶？非人耶？天耶？鬼耶？阅叉、罗刹、天、龙、鬼、神耶？”
时，真净王问优陀耶曰：“汝是何人？”又以此偈向优陀耶说：

“为天为是鬼？乾沓惒等乎？
汝今名为谁？我今欲知之。”

是时，优陀耶复以此偈报王曰：

“我亦非是天，非是乾沓惒，
于是迦毗国，大王邦土人。
昔坏十八亿，弊魔波旬众，
我师释迦文，是彼真弟子。”

时，真净王复以此偈，向优陀耶说：

“谁坏十八亿，弊魔波旬众？
谁字释迦文，汝今叹说之？”

是时，优陀耶复说此偈：

“如来初生时，天地普大动，
誓愿悉成办，今曰号悉达。
彼降十八亿，弊魔波旬众，
彼名释迦文，今日成佛道。
彼人释师子，瞿昙次弟子，
今日作沙门，本字优陀耶。”

是时，真净王闻此语已，便怀欢喜，不能自胜，语优陀耶曰：“云何，优陀耶，悉达太子今故在耶？”
优陀耶报言：“释迦文佛今日现在。”
时，王问言：“今已成佛耶？”
优陀耶报言：“今已成佛。”
王复问言：“今日如来竟为所在？”
优陀耶报言：“如来今在摩竭国界尼拘类树下。”
时，王报言：“翼从弟子斯是何人？”
陀耶报曰：“诸天亿数及千比丘、四天王，恒在左右。”
时，王问言：“所著衣服，为像何类？”
优陀耶报言：“如来所著衣裳，名曰袈裟。”
时，王问言：“食何等食？”
优陀耶报言：“如来身者，以法为食。”
王复问曰：“云何，优陀耶，如来可得见不？”
优陀耶报言：“王勿愁悒，却后七日，如来当来入城。”
是时，王极欢喜，不能自胜，手自斟酌，供养优陀耶。
是时，真净王击大鸣鼓，敕国界人民，平治道路，除去不净，以香汁洒地，悬缯幡盖，作倡伎乐，不可称计。复敕国中诸有聋、盲、瘖、瘂者，尽使不现，却后七日，悉达当来入城。
是时，真净王闻佛当来入城，七日之中，亦不睡眠。
是时，世尊以至七日，便作是念：“我今宜可以神足力，往诣迦毗罗卫国。”是时，世尊即将诸比丘，前后围绕，往诣迦毗罗卫国；到已，便诣城北萨卢园中。
是时，真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时，真净王将诸释众，往诣世尊所。
是时，世尊复作是念：“若真净王躬自来者，此非我宜。我今当往与共相见。所以然者？父母恩重，育养情甚。”是时，世尊将诸比丘众，往诣城门，飞在虚空，去地七仞。是时，真净王见世尊端正无比，世之希有，诸根寂静，无众多念，身有三十二相、八十种好而自庄严，发欢喜之心，即便头面礼足，而作是说：“我是刹利王种，名曰真净王。”
世尊告曰：“令大王享寿无穷。是故，大王，当以正法治化，勿用邪法。大王当知：诸有用正法治化者，身坏命终，生善处天上。”
是时，世尊即空中行，至真净王宫中；到已，就座而坐。
时，王见世尊坐定，手自斟酌，行种种饮食，见世尊食竟，行净水，更取一小座而听法。
尔时，世尊与真净王渐说妙义，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净行，出要为乐。尔时，世尊见王心开意解，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尽向王说。
是时，真净王即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。
是时，世尊与王说法已，即从座起而去。
是时，真净王普集释众，而作是说：“诸沙门等，颜貌极丑。刹利之种，将诸梵志众，此非其宜；刹利释种还得刹利众，此乃为妙。”
诸释报言：“如是，大王，如大王教，刹利还得刹利众，此乃为妙。”
是时，王告国中：“诸有兄弟二人，当取一人作道。其不尔者，当重谪罚。”
时，诸释众闻王教令：“诸有兄弟二人，当取一人为道。其不从教，当重谪罚。”
是时，提婆达兜释种语阿难释言：“真净王今日有教：‘诸有兄弟二人，当分一人作道。’汝今出家学道，我当在家修治家业。”
是时，阿难释欢喜踊跃，报言：“如兄来教！”
是时，难陀释语阿那律释言：“真净王有教：‘其有兄弟二人者，当分一人作道。其不尔者，当重谪罚。’”
“汝今出家，我当在家。”是时，阿那律释闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，报曰：“如是，如兄来教！”
是时，真净王将斛净、叔净释、甘露释，至世尊所。尔时，驾四马之车，白车、白盖，白马驾之；第二释乘青车、青盖，青马驾之；第三释乘黄车、黄盖，黄马驾之；第四释乘赤车、赤盖，赤马驾之。是时，诸释有乘象者，有乘马者，皆悉来集。
是时，世尊遥见真净王将诸释众而来，告诸比丘：“汝等观此释众，并观真净王众。比丘当知：三十三天出园观时，亦如此法，而无有异。”
是时，阿难乘大白象、白衣、白盖；见已，告诸比丘：“汝等见此阿难释乘白象、白衣不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，世尊，我等见之。”
佛告比丘：“此人当出家学道，第一多闻，堪侍左右。汝等见此阿那律不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告比丘：“此人当出家学道，天眼第一。”是时，真净王及兄弟四人，并难陀、阿难，皆步进前，除去五好，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，真净王白佛言：“昨日夜生此念：‘刹利之众不应将梵志众，还将刹利众，此是其宜。’我便告令国中：‘诸有兄弟二人者，便取一人，使出家学道。’惟愿世尊听出家学道！”
世尊告曰：“善哉！大王，多所饶益，天、人得安。所以然者？此是善知识良佑福田。我亦缘善知识，得脱此生、老、病、死。”是时，诸释众便得为道。
是时，真净王白世尊曰：“惟愿世尊教诲此新比丘，当如教诲优陀耶，所以然者？此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化，使众生之类，长夜获安隐。所以然者？此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘，便发欢喜之心，我便作此念：‘弟子尚有神力，况彼如来而无此神力乎？’”
世尊告曰：“如是，大王，如天王教，此优陀耶比丘极有神力，有大威德。”
尔时，世尊告诸比丘：“第一弟子，博识多知，国王所念，所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民，优陀耶比丘是。有速疾智，所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行，所谓须婆休比丘是。空中往来，所谓婆破比丘是。多诸弟子，所谓优毗迦叶比丘是。意得观空，所谓江迦叶比丘是。意得止观，所谓象迦叶比丘是。”
尔时，世尊广与真净王说微妙之法。尔时，王闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。
尔时，诸比丘及真净王闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“十五日中有三斋法。云何为三？八日、十四日、十五日。
“比丘当知：或有是时，八日斋日，四天王遣诸辅臣，观察世间，谁有作善恶者？何等众生有慈孝父母、沙门、婆罗门及尊长者？颇有众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧、演散经义、持八关斋者？具分别之。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，是时辅臣白四天王：‘今此世间无有众生孝顺父母、沙门、道士，行四等心，慈愍众生。’时，四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦。是时，四天王即往忉利天上，集善法讲堂，以此因缘具白帝释：‘天帝当知：今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。’是时，帝释、三十三天闻斯语已，皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。
“设复有时，若世间众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋，修德清净，不犯禁戒大如毛发。尔时，使者欢喜踊跃，不能自胜，即白四王：‘今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’天王闻已，甚怀喜悦，即往释提桓因所，以此因缘具白帝释：‘天帝当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’时，帝释、三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众，地狱拷掠自然休息，毒痛不行。
“若十四日斋日之时，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善恶，颇有众生信佛、信法、信比丘僧，孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋，闭塞六情，防制五欲？设无众生修正法者，孝顺父母、沙门、婆罗门。尔时，太子白四天王。四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦，往至释提桓因所，以此因缘具白天帝：‘大王当知：今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。’是时，天帝、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。
“设复众生有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋。尔时，太子欢喜踊跃，不能自胜，即往白四天王：‘大王当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’是时，四天王闻此语已，甚怀喜悦，即往诣释提桓因所，以此因缘具白天帝：‘圣王当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，受三自归，慈心谏诤，诚信不欺。’时，天帝、四王及三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。
“比丘当知：十五日说戒之时，四天王躬自来下，案行天下，伺察人民，何等众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋如来斋法？设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，时四天王便怀愁悒，惨然不悦，往至帝释所，以此因缘具白天帝：‘大王当知：今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长者。’是时，释提桓因、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。
“设复是时，众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，持八关斋。尔时，四天王便怀欢喜，踊跃不能自胜，即往帝释所，以此因缘具白天帝：‘大王当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。’是时，释提桓因、三十三天及四天王皆怀欢喜，踊跃不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。”
尔时，世尊告诸比丘：“云何十五日持八关斋法？”
是时，诸比丘白世尊曰：“如来是诸法之王，诸法之印。惟愿世尊当为诸比丘布演此义！诸比丘闻已，当奉行之。”
世尊告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝具分别说。于是，比丘，若有善男子、善女人，于月八日、十四日、十五日说戒、持斋时，到四部众中，当作是语：‘我今斋日，欲持八关斋法，惟愿尊者，当与我说之！’是时，四部之众，当教与说八关斋法，先教作是语：‘善男子，当自称名字。’彼已称名字，便当与说八关斋法。
“是时，教授者当教前人作是语：‘我今奉持如来斋法，至明日清旦，修清净戒，除去恶法。若身行恶行，口吐恶语，意生恶念，身三、口四、意三诸有恶行，已作、当作，或能以贪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故所造，或能因恶知识所造，或能今身、后身、无数身，或能不识佛、不识法，或能斗乱比丘僧，或能杀害父母诸尊师长，我今自忏悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八关如来斋法。
“‘云何为八关斋法？持心如真人，尽形寿不杀，无有害心，于众生有慈心之念，我今字某，持斋至明日清旦，不杀、无有害心，有慈心于一切众生。
“‘如阿罗汉，无有邪念，尽形寿不盗，好喜布施，我今字某，尽形寿不盗，自今至明日持心。
“‘如真人，我今尽形寿，不淫泆，无有邪念，恒修梵行，身体香洁，今日持不淫之戒，亦不念己妻，复不念他女人想，至明日清旦，无所触犯。
“‘如阿罗汉，尽形寿不妄语，恒知至诚，不欺他人，自今至明日不妄语，我自今以后不复妄语。
“‘如阿罗汉，不饮酒，心意不乱，持佛禁戒，无所触犯，我今亦当如是，自今日至明旦，不复饮酒，持佛禁戒，无所触犯。
“‘如阿罗汉，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不著于味，我今亦如是，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不著于味，从今日至明旦。
“‘如阿罗汉，恒不在高广之床上坐。所谓高广之床：金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座。是时，阿罗汉不在此八种座，我亦上坐不犯此坐。
“‘如阿罗汉，不著香华、脂粉之饰，我今亦当如是，尽形寿不著香华、脂粉之好。
“‘我今字某，离此八事，奉持八关斋法，不堕三恶趣。持是功德，不入地狱、饿鬼、畜生八难之中，恒得善知识，莫与恶知识从事，恒得好父母家生，莫生边地无佛法处，莫生长寿天上，莫与人作奴婢，莫作梵天，莫作释身，亦莫作转轮圣王，恒生佛前。自见佛，自闻法，使诸根不乱。若我誓愿向三乘行，速成道果。’
“比丘当知：若有优婆塞、优婆夷，持此八关斋法，彼善男子、善女人、当趣三道，或生人中、或生天上、或般涅槃。”
尔时，世尊便说此偈：

“不杀亦不盗，不淫不妄语，
避酒远香华，著味犯斋者。
歌舞作倡伎，学舍如罗汉，
今持八关斋，昼夜不忘失。
不有生死苦，无有周旋期，
莫与恩爱集，亦莫怨憎会。
愿灭五阴苦，诸痛生死恼，
涅槃无诸患，我今自归之。

“是故，诸比丘，若有善男子、善女人，欲持八关斋离诸苦者，得善处者，欲得尽诸漏入涅槃城者，当求方便，成此八关斋法。所以然者？人中荣位不足为贵，天上快乐不可称计。若善男子、善女人，欲求无上之福者，当求方便，成此斋法。
“我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八关斋者，欲求生四天王天上，亦获此愿。持戒之人，所愿者得，我以是故，而说此义耳！人中荣位不足为贵，若善男子、善女人，持八关斋者，身坏命终，生善处天上，亦生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，终不有虚。所以然者？以其持戒之人所愿者得。
“诸比丘，我今重告汝，若有男子、女人持八关斋者，生欲天者，生色天者，亦成其愿。何以故尔？以其持戒之人所愿者得。若复善男子、善女人，持八关斋，欲得生无色天者，亦果其愿。
“比丘当知：若善男子、善女人，持八关斋者，欲生四姓家者，亦复得生。又善男子、善女人，持八关斋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦获其愿。欲求作转轮圣王者，亦获其愿。所以然者？以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人，欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。吾今成佛由其持戒，五戒、十善，无愿不获。诸比丘，若欲成其道者，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。