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佛说长阿含经卷第十

姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译

第二分增一经第七
如是我闻:一时,佛在舍卫国只树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊告诸比丘:“我与汝等说微妙法,上中下言,皆悉真正,义味清净,梵行具足,谓一增法也。汝等谛听!善思念之,当为汝说。”时,诸比丘受教而听。
佛告比丘:“一增法者,谓一成法、一修法、一觉法、一灭法、一证法。
“云何一成法?谓不舍善法。
“云何一修法?谓常自念身。
“云何一觉法?谓有漏触。
“云何一灭法?谓有我慢。
“云何一证法?谓无碍心解脱。
“又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二证法。
“云何二成法?谓知惭、知愧。
“云何二修法?谓止与观。
“云何二觉法?谓名与色。
“云何二灭法?谓无明、有爱。
“云何二证法?谓明与解脱。
“又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三证法。
“云何三成法?一者、亲近善友,二者、耳闻法音,三者、法法成就。
“云何三修法?谓三三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。
“云何三觉法?谓三受:苦受、乐受、不苦不乐受。
“云何三灭法?谓三爱:欲爱、有爱、无有爱。
“云何三证法?谓三明:宿命智、天眼智、漏尽智。
“又有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四证法。
“云何四成法?一者、住中国,二者、近善友,三者、自谨慎,四者、宿植善本。
“云何四修法?住四念处。比丘内身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧;外身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧;内外身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧。受、意、法观,亦复如是。
“云何四觉法?谓四食:抟食、触食、念食、识食。
“云何四灭法?谓四受:欲受、我受、戒受、见受。
“云何四证法?谓四沙门果:须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
“又有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五证法。
“云何五成法?谓五灭尽支:一者、信佛、如来、至真,十号具足;二者、无病,身常安隐;三者、质直无有谀谄,直趣如来涅槃径路;四者、专心不乱,讽诵不忘;五者、善于观察法之起灭,以贤圣行尽于苦本。
“云何五修法?谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。
“云何五觉法?谓五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。
“云何五灭法?谓五盖:贪欲盖、瞋恚盖、睡眼盖、掉戏盖、疑盖。
“云何五证法?谓五无学聚:无学戒聚、无学定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。
“复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六证法。
“云何六成法?谓六重法。若有比丘修六重法,可敬可重,和合于众,无有诤讼,独行无杂。云何六?于是,比丘身常行慈及修梵行,住仁爱心,名曰重法,可敬可重,和合于众,无有诤讼,独行无杂。复次,比丘口慈、意慈,以己供养及钵中余,与人共之,不怀彼此。复次,比丘圣所行戒,不犯不毁,无有染污,智者所称,善具足持戒,成就贤圣出要,平等尽苦,正见及诸梵行,是名重法,可敬可重,和合于众,无有诤讼,独行不杂。
“云何六修法?谓六念:佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。
“云何六觉法?谓六内入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
“云何六灭法?谓六爱:色爱、声爱,香、味、触、法爱。
“云何六证法?谓六神通:一者、神足通证,二者、天耳通证,三者、知他心通证,四者、宿命通证,五者、天眼通证,六者、漏尽通证。
“复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七证法。
“云何七成法?谓七财:信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、惠财,是为七财。
“云何七修法?谓七觉意。于是,比丘修念觉意,依无欲、依寂灭、依远离;修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍,依无欲、依寂灭、依远离。
“云何七觉法?谓七识住处:若有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住;复有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二识住;复有众生,一身若干种想,光音天是,是三识住;复有众生,一身一想,遍净天是,是四识住处;复有众生,空处住,是五识住;或识处住,是六识住;或不用处,是七识住。
“云何七灭法?谓七使法:欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。
“云何七证法?为七漏尽力。于是,漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要,如实知见,观欲如火坑,亦如刀剑,知欲见欲,不贪于欲,心不住欲;于中复善观察,如实得知,如实见已,世间贪淫、恶不善法不起不漏,修四念处,多修多行,五根、五力、七觉意、贤圣八道,多修多行。
“复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八证法。
“云何八成法?谓八因缘,未得梵行而得智,得梵行已智增多。云何为八?如是比丘依世尊住,或依师长,或依智慧梵行者住,生惭愧心,有爱有敬,是为初因缘;未得梵行而得智,得梵行已智增多。复次,依世尊住,随时请问:‘此法云何义、何所趣?’尊长即为开演深义,是为二因缘。既闻法已,身心乐静,是为三因缘。不为遮道无益杂论,彼到众中,或自说法,或请他说,犹复不舍贤圣默然,是为四因缘。多闻广博,守持不忘,诸法深奥,上中下善,义味诚谛,梵行具足;闻已入心,见不流动,是为五因缘。修习精勤,灭不善行,善行日增,勉力堪任,不舍斯法,是为六因缘。又以智慧知起灭法,圣贤所趣,能尽苦际,是为七因缘。又观五受阴,生相、灭相;此色,色集、色灭;此受、想、行、识,识集、识灭,是为八因缘,未得梵行而有智,已得梵行智增多。
“云何八修法?谓贤圣八道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“云何八觉法?谓世八法:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
“云何八灭法?谓八邪:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“云何八证法?谓八解脱:色观色,一解脱;内有色想,外观色,二解脱;净解脱,三解脱;度色想,灭瞋恚想,住空处,四解脱;度空处,住识处,五解脱;度识处,住不用处,六解脱;度不用处,住有想无想处,七解脱;度有想无想处,住想知灭,八解脱。
“复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九证法。
“云何九成法?谓九净灭支法:戒净灭支、心净灭支、见净灭支、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。
“云何九修法?谓九喜本:一喜,二爱,三悦,四乐,五定,六如实知,七除舍,八无欲,九解脱。
“云何九觉法?谓九众生居:或有众生,若干种身若干种想,天及人是,是初众生居;或有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二众生居;或有众生,一身若干种想,光音天是,是三众生居;或有众生,一身一想,遍净天是,是四众生居;或有众生,无想无所觉知,无想天是,是五众生居;复有众生,空处住,是六众生居;复有众生,识处住,是七众生居;复有众生,不用处住,是八众生居;复有众生,住有想无想处,是九众生居。
“云何九灭法?谓九爱本:因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有护。
“云何九证法?谓九尽:若入初禅,则声刺灭;入第二禅,则觉观刺灭;入第三禅,则喜剌灭;入第四禅,则出入息刺灭;入空处,则色想刺灭;入识处,则空想刺灭;入不用处,则识想刺灭;入有想无想处,则不用想刺灭;入灭尽定,则想受刺灭。
“复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十证法。
“云何十成法?谓十救法:一者、比丘二百五十戒具,威仪亦具,见有小罪,生大怖畏,平等学戒,心无倾邪;二者、得善知识;三者、言语中正,多所堪忍;四者、好求善法,分布不吝;五者、诸梵行人有所施设,辄往佐助,不以为劳,难为能为,亦教人为;六者、多闻,闻便能持,未曾有忘;七者、精勤,灭不善法,增长善法;八者、常自专念,无有他想,忆本善行,如在目前;九者、智慧成就,观法生灭,以贤圣律断于苦本;十者、乐于闲居,专念思惟,于禅中间无有调戏。
“云何十修法?谓十正行:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。
“云何十觉法?谓十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。
“云何十灭法?谓十邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。
“云何十证法?谓十无学法:无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解说、正智。
“诸比丘,此名一增法,我今为汝等说如是法,吾为如来、为诸弟子所应作者,皆已备悉,慈愍殷勤,训诲汝等,汝等亦宜勤奉行之!诸比丘,当在闲居树下空处,精勤坐禅,勿自放恣。今不勉力,后悔何益?此是我教,勤受持之。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第二分三聚经第八
如是我闻:一时,佛在舍卫国只树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊告诸比丘:“我与汝等说微妙法,义味清净,梵行具足,谓三聚法。汝等谛听!思惟念之,当为汝说。”时,诸比丘受教而听。
佛告比丘:“三法聚者:一法趣恶趣,一法趣善趣,一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣?谓无仁慈,怀毒害心,是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣?谓不以恶心加于众生,是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃?谓能精勤,修身念处,是为一法将向涅槃。
“复有二法趣向恶趣,复有二法趣向善趣,复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣?一谓毁戒,二谓破见。云何二法趣向善趣?一谓戒具,二谓见具。云何二法趣向涅槃?一谓为止,二谓为观。
“复有三法趣向恶趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向恶趣?谓三不善根:贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣?谓三善根:无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃?谓三三味:空三昧、无相三昧、无作三昧。
“又有四法趣向恶趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向恶趣?谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣?谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃?谓四念处:身念处、受念处、意念处、法念处。
“复有五法向恶趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向恶趣?谓破五戒:杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣?谓持五戒:不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃?谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。
“又有六法向恶趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向恶趣?谓六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?谓六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?谓六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
“又有七法向恶趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向恶趣?谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣?谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃?谓七觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
“又有八法向恶趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向恶趣?谓八邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?谓世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?谓八贤圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“又有九法向恶趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向恶趣?谓九恼:有人已侵恼我,今侵恼我,当侵恼我;我所爱者,已侵恼,今侵恼,当侵恼;我所憎者,已爱敬,今爱敬,当爱敬。云何九法向善趣?谓九无恼:彼已侵我,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所爱者,彼已侵恼,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所憎者,彼已爱敬,我恼何益?已不生恼,当不生恼,今不生恼。云何九法向涅槃?谓九善法:一喜,二爱,三悦,四乐,五定,六实知,七除舍,八无欲,九解脱。
“又有十法向恶趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向恶趣?谓十不善:身杀、盗、淫,口两舌、恶骂、妄言、绮语,意贪取、嫉妒、邪见。云何十法向善趣?谓十善行:身不杀、盗、淫,口不两舌、恶骂、妄言、绮语,意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃?谓十直道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘,如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者,无不周备,忧念汝等,故演经道。汝等亦宜自忧其身,当处闲居、树下思惟,勿为懈怠。今不勉力,后悔无益。”
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第二分大缘方便经第九
如是我闻:一时,佛在拘流沙国劫摩沙住处,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,阿难在闲静处,作是念言:“甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解!如我意观,犹如目前,以何为深?”于是,阿难即从静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,白世尊言:“我向于静室,默自思念:‘甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解!如我意观,如在目前,以何为深?’”
尔时,世尊告阿难曰:“止!止!勿作此言!十二因缘法之光明,甚深难解!阿难,此十二因缘难见难知,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者,若欲思量观察分别其义者,则皆荒迷,无能见者。阿难,我今语汝老死有缘,若有问言:‘何等是老死缘?’应答彼言:‘生是老死缘。’若复问言:‘谁是生缘?’应答彼言:‘有是生缘。’若复问言:‘谁是有缘?’应答彼言:‘取是有缘。’若复问言:‘谁是取缘?’应答彼言:‘爱是取缘。’若复问言:‘谁是爱缘?’应答彼言:‘受是爱缘。’若复问言:‘谁是受缘?’应答彼言:‘触是受缘。’若复问言:‘谁为触缘?’应答彼言:‘六入是触缘。’若复问言:‘谁为六入缘?’应答彼言:‘名色是六入缘。’若复问言:‘谁为名色缘?’应答彼言:‘识是名色缘。’若复问言:‘谁为识缘?’应答彼言:‘行是识缘。’若复问言:‘谁为行缘?’应答彼言:‘痴是行缘。’阿难,如是缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、忧、悲、苦恼,大患所集,是为此大苦阴缘。”
佛告阿难:“缘生有老死,此为何义?若使一切众生无有生者,宁有老死不?”
阿难答曰:“无也。”
“是故,阿难,以此缘,知老死由生,缘生有老死。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘有有生,此为何义?若使一切众生无有欲有、色有、无色有者,宁有生不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知生由有,缘有有生。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘取有有,此为何义?若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者,宁有有不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知有由取,缘取有有。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘爱有取,此为何义?若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者,宁有取不?”
答曰:“无有。”
“阿难,我以此缘,知取由爱,缘爱有取。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘受有爱,此为何义?若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者,宁有爱不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知爱由受,缘受有爱。我所说者,义在于此。阿难,当知因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有护。阿难,由有护故,有刀杖、诤讼,作无数恶。我所说者,义在于此。阿难,此为何义?若使一切众生无有护者,当有刀杖、诤讼,起无数恶不?”
答曰:“无也。”
“是故,阿难,以此因缘,知刀杖、诤讼由护而起,缘护有刀杖、诤讼。阿难,我所说者,义在于此。”
又告阿难:“因守有护,此为何义?若使一切众生无有守者,宁有护不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知护由守,因守有护。我所说者,义在于此。阿难,因嫉有守,此为何义?若使一切众生无有嫉者,宁有守不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知守由嫉,因嫉有守。我所说者,义在于此。阿难,因著有嫉,此为何义?若使一切众生无有著者,宁有嫉不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知嫉由著,因著有嫉。我所说者,义在于此。阿难,因欲有著,此为何义?若使一切众生无有欲者,宁有著不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知著由欲,因欲有著。我所说者,义在于此。阿难,因用有欲,此为何义?若使一切众生无有用者,宁有欲不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此义,知欲由用,因用有欲。我所说者,义在于此。阿难,因利有用,此为何义?若使一切众生无有利者,宁有用不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此义,知用由利,因利有用。我所说者,义在于此。阿难,因求有利,此为何义?若使一切众生无有求者,宁有利不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知利由求,因求有利。我所说者,义在于此。阿难,因爱有求,此为何义?若使一切众生无有爱者,宁有求不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知求由爱,因爱有求。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“因爱有求至于守护;受亦如是,因受有求至于守护。”
佛告阿难:“缘触有受,此为何义?阿难,若使无眼、无色、无眼识者,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“若无耳、声、耳识,鼻、香、鼻识,舌、味、舌识,身、触、身识,意、法、意识者,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若使一切众生无有触者,宁有受不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是义,知受由触,缘触有受。我所说者,义在于此。阿难,缘名色有触,此为何义?若使一切众生无有名色者,宁有心触不?”
答曰:“无也。”
“若使一切众生无形色相貌者,宁有身触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无名色,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是缘,知触由名色,缘名色有触。我所说者,义在于此。阿难,缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“若识入胎不出者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无识者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是缘,知名色由识,缘识有名色。我所说者,义在于此。阿难,缘名色有识,此为何义?若识不住名色,则识无住处;若识无住处,宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无名色,宁有识不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知识由名色,缘名色有识。我所说者,义在于此。阿难,是故名色缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、苦恼,大苦阴集。
“阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐此为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难,诸比丘于此法中,如实正观,无漏心解脱。阿难,此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘,如来终亦知,如来不终亦知,如来终不终亦知,如来非终非不终亦知。何以故?阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难,夫计我者,齐几名我见,名色与受,俱计以为我?有人言:‘受非我,我是受。’或有言:‘受非我,我非受,受法是我。’或有言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我。’
“阿难,彼见我者,言受是我,当语彼言:‘如来说三受:乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时,无有苦受、不苦不乐受;有苦受时,无有乐受、不苦不乐受;有不苦不乐受时,无有苦受、乐受。’所以然者?阿难,乐触缘生乐受,若乐触灭受亦灭。阿难,苦触缘生苦受,若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦灭。阿难,如两木相攒则有火生,各置异处则无有火;此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受,若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难,此三受有为无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法,彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。阿难,彼见我者,以受为我,彼则为非。
“阿难,彼见我者,言受非我,我是受者,当语彼言:‘如来说三受:苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者,乐受灭时,则有二我,此则为过。若苦受是我者,苦受灭时,则有二我,此则为过。若不苦不乐受是我者,不苦不乐受灭时,则有二我,此则为过。’阿难,彼见我者,言:‘受非我,我是受。’彼则为非。阿难,彼计我者,作是说:‘受非我,我非受,受法是我。’当语彼言:‘一切无受,汝云何言有受法,汝是受法耶?’对曰:‘非是。’是故,阿难,彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法是我。’彼则为非。
“阿难,彼计我者,作是言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我’者,当语彼言:‘一切无受,云何有爱?汝是爱耶?’对曰:‘非也。’是故,阿难,彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法非我,爱是我’者,彼则为非。阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难,诸比丘于此法中如实正观,于无漏心解脱。阿难,此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘,有我亦知,无我亦知,有我无我亦知,非有我非无我亦知。何以故?阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
佛语阿难:“彼计我者,齐已为定,彼计我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少无色是我,或言多无色是我。阿难,彼言少色是我者,定少色是我,我所见是,余者为非;多色是我者,定多色是我,我所见是,余者为非;少无色是我者,定言少无色是我,我所见是,余者为非;多无色是我者,定多无色是我,我所见是,余者为非。”
佛告阿难:“七识住,二入处,诸有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’云何为七?或有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住处。诸沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难,若比丘知初识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知者。阿难,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如实知见。或有众生,若干种身而一想,梵光音天是。或有众生,一身若干种想,光音天是。或有众生,一身一想,遍净天是。或有众生,住空处。或有众生,住识处。或有众生,住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难,若比丘知七识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如实知见。是为七识住。
“云何二入处?无想入、非想非无想入。是为,阿难,此二入处,或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难,若比丘知二入处,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如实知见。是为二入。
“阿难,复有八解脱。云何八?色观色,初解脱;内色想,观外色,二解脱;净解脱,三解脱;度色想,灭有对想,不念杂想,住空处,四解脱;度空处,住识处,五解脱;度识处,住不用处,六解脱;度不用处,住有想无想处,七解脱;灭尽定,八解脱。阿难,诸比丘于此八解脱,逆顺游行,入出自在,如是比丘得俱解脱。”
尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

第二分释提桓因问经第十
如是我闻:一时,佛在摩竭国庵婆罗村北,毗陀山因陀婆罗窟中。
尔时,释提桓因发微妙善心,欲来见佛:“今我当往至世尊所。”
时,诸忉利天闻释提桓因发微妙善心,欲诣佛所,即寻诣帝释,白言:“善哉!帝释,发妙善心,欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。”
时,释提桓因即告执乐神般遮翼曰:“我今欲诣世尊所,汝可俱行,此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”
对曰:“唯然。”时,般遮翼持琉璃琴,于帝释前忉利天众中鼓琴供养。
时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼,于法堂上忽然不现,譬如力士屈伸臂顷,至摩竭国北毗陀山中。
尔时,世尊入火焰三昧,彼毗陀山同一火色。时国人见,自相谓言:“此毗陀山同一火色,将是如来诸天之力。”
时,释提桓因告般遮翼曰:“如来至真甚难得睹,而能垂降此闲静处,寂默无声,禽兽为侣,此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊,吾与诸天寻于后往。”
对曰:“唯然。”即受教已,持琉璃琴于先诣佛。去佛不远,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

“跋陀礼汝父,汝父甚端严,
生汝时吉祥,我心甚爱乐。
本以小因缘,欲心于中生,
展转遂增广,如供养罗汉。
释子专四禅,常乐于闲居,
正意求甘露,我专念亦尔。
能仁发道心,必欲成正觉,
我今求彼女,必欲会亦尔。
我心生染著,爱好不舍离,
欲舍不能去,如象为钩制。
如热遇凉风,如渴得冷泉,
如取涅槃者,如水灭于火。
如病得良医,饥者得美食,
充足生快乐,如罗汉游法。
如象被深钩,而犹不肯伏,
奔突难禁制,放逸不自止。
犹如清凉池,众华覆水上,
疲热象沐浴,举身得清凉。
我前后所施,供养诸罗汉,
世有福报者,尽当与彼供。
汝死当共死,汝无我活为?
宁使我身死,不能无汝存。
忉利天之主,释今与我愿,
称汝礼节具,汝善思察之。”

尔时,世尊从三昧起,告般遮翼言:“善哉!善哉!般遮翼,汝能以清净音和琉璃琴称赞如来,琴声、汝音,不长不短,悲和哀婉,感动人心。汝琴所奏,众义备有,亦说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅槃。”
尔时,般遮翼白佛言:“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边,阿游波陀尼俱律树下初成佛道时,有尸汉陀天大将子及执乐天王女,共于一处,但设欲乐。我于尔时见其心尔,即为作颂,颂说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅槃。时,彼天女闻我偈已,举目而笑,语我言:‘般遮翼,我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上,闻彼诸天称赞如来,有如是德,有如是力。汝常怀信,亲近如来,我今意欲与汝共为知识。’世尊,我时与一言之后,不复与语。”
时,释提桓因作是念:“此般遮翼已娱乐如来讫,我今宁可念于彼人。”时,天帝释即念彼人。时,般遮翼复生念言:“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰:“汝以我名并称忉利天意,问讯世尊:‘起居轻利,游步强耶?’”
时,般遮翼承帝释教,即诣世尊所,头面礼足,于一面住,白世尊言:“释提桓因及忉利诸天故,遣我来问讯世尊:‘起居轻利,游步强耶?’”
世尊报曰:“使汝帝释及忉利天寿命延长,快乐无患。所以然者?诸天、世人及阿须轮诸众生等,皆贪寿命、安乐、无患。”
尔时,帝释复自念言:“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所,头面礼足,却住一面,时,帝释白佛言:“不审我今去世尊远近可坐?”
佛告帝释曰:“汝天众多,但近我坐。”
时,世尊所止因陀罗窟,自然广博,无所障碍。尔时,帝释与忉利诸天及般遮翼,皆礼佛足,于一面坐。帝释白佛言:“一时,佛在舍卫国婆罗门舍,尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘,乘千辐宝车,诣毗楼勒天王所,于空中过,见一天女叉手在世尊前立,我寻语彼女言:‘若世尊三昧起者,汝当称我名字,问讯世尊,起居轻利,游步强耶?’不审彼女后竟为我达此心不?世尊,宁能忆此事不?”
佛言:“忆耳!彼女寻以汝声致问于我,吾从定起,犹闻汝车声。”
帝释白佛言:“昔者,我以少缘,与忉利诸天集在法堂,彼诸旧天皆作是言:‘若如来出世,增益诸天众,减损阿须轮众。’今我躬见世尊,躬身自知,躬自作证,如来、至真出现于世,增益诸天众,减损阿须轮众。此有瞿夷释女,于世尊所净修梵行,身坏命终,生忉利天宫,即为我子。忉利诸天皆称言:‘瞿夷大天子有大功德,有大威力。’复有余三比丘,于世尊所净修梵行,身坏命终,生于卑下执乐神中,常日日来为我给使。瞿夷见已,以偈触娆曰:

“‘汝为佛弟子,我本在家时,
以衣食供养,礼拜致恭恪。
汝等名何人?躬受佛教诫,
净眼之所说,汝不观察之。
我本礼敬汝,从佛闻上法,
生三十三天,为帝释作子。
汝等何不观,我所有功德?
本为女人身,今为帝释子。
汝等本俱共,同修于梵行,
今独处卑贱,为吾等给使。
本为弊恶行,今故受此报,
独处于卑贱,为吾等给使。
生此处不净,为他所触娆,
闻已当患厌,此处可厌患。
从今当精勤,勿复为人使。’

“二人勤精进,思惟如来法,
舍彼所恋著,观欲不净行,
欲缚不真实,诳惑于世间,
如象离羁绊,超越忉利天。
释及忉利天,集法讲堂上,
彼已勇猛力,超越忉利天。
释叹未曾有,诸天亦见过,
此是释迦子,超越忉利天,
患厌于欲缚,瞿夷说此言。
摩竭国有佛,名曰释迦文,
彼子本失意,其后还得念。
三人中一人,故为执乐神,
二人见道谛,超越忉利天。
世尊所说法,弟子不怀疑,
俱共同闻法,二人胜彼一。
自见殊胜已,皆生光音天,
我观见彼已,故来至佛所。”

帝释白佛言:“愿开闲暇,一决我疑。”
佛言:“随汝所问,吾当为汝一一演说。”
尔时,帝释即白佛言:“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等,尽与何结相应,乃至怨仇、刀杖相向?”
佛告帝释言:“怨结之生,皆由贪嫉,故使诸天、世人、阿修罗、余众生等,刀杖相加。”
尔时,帝释即白佛言:“实尔!世尊,怨结之生,由贪嫉故,使诸天、世人、阿修罗、余众生等,刀杖相加。我今闻佛所说,疑网悉除,无复疑也。但不解此贪嫉之生,何由而起?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“贪嫉之生,皆由爱憎;爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。”
尔时,帝释即白佛言:“实尔!世尊,贪嫉之生,皆由爱憎;爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不解爱憎复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“爱憎之生,皆由于欲;因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。”
尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊,爱憎之生,皆由于欲;因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不知此欲复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此而无。”
尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊,爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,无复疑也。但不解想复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“想之所生,由于调戏;因调缘调,调为原首,从此而有,无此则无。帝释,若无调戏则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉;若无贪嫉,则一切众生不相伤害。帝释,但缘调为本,因调缘调,调为原首,从此有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉;以贪嫉故,使群生等共相伤害。”
帝释白佛言:“实尔!世尊,由调有想,因调缘调,调为原首,从此有想,由调而有,无调则无。若本无调者则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉,无贪嫉则一切群生不相伤害;但想由调生,因调缘调,调为原首,从调有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉,从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。”
尔时,帝释复白佛言:“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶?为不除调戏在灭迹耶?”
佛告帝释:“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者?帝释,世间有种种界,众生各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为实,余者为虚。是故,帝释,一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”
尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊,世间有种种众生,各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为是,余为虚妄,是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言,疑惑悉除,无复疑也。”
帝释复白佛言:“齐几调在灭迹耶?”
佛告帝释:“调戏有三:一者、口,二者、想,三者、求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害;舍此言已,如所言,不自害、不害他,不二俱害,知时比丘如口所言,专念不乱。想亦自害、害他,亦二俱害;舍此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘如所想,专念不乱。帝释,求亦自害、害他,亦二俱害;舍此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知时比丘如所求,专念不乱。”
尔时,释提桓因言:“我闻佛所说,无复狐疑。”
又白佛言:“齐几名贤圣舍心?”
佛告帝释:“舍心有三:一者、喜身,二者、忧身,三者、舍身。帝释,彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;舍此喜已,如所喜,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。帝释,彼忧身者,自害、害彼,亦二俱害;舍此忧已,如所忧,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。复次,帝释,彼舍身者,自害、害他,亦二俱害;舍此身已,如所舍,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,是即名为受具足戒。”
帝释白佛言:“我闻佛所说,无复狐疑。”
又白佛言:“齐几名贤圣律诸根具足?”
佛告帝释:“眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法,我说有二:可亲、不可亲。”
尔时,帝释白佛言:“世尊,如来略说,未广分别,我以具解。眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二:可亲、不可亲。世尊,如眼观色,善法损减,不善法增,如此眼知色,我说不可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法损减,不善法增,我说不可亲。世尊,如眼见色,善法增长,不善法减,如是眼知色,我说可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法增长,不善法减,我说可亲。”
佛告帝释:“善哉!善哉!是名贤圣律诸根具足。”
帝释白佛言:“我闻佛所说,无复狐疑。”
复白佛言:“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余?”
佛告帝释:“为爱所苦,身得灭者,为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”
帝释白佛言:“我本长夜,所怀疑网,今者如来开发所疑。”
佛告帝释:“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不?”
帝释白佛言:“我自忆念:昔者,曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂,与诸天众共论:‘如来为当出世?为未出世?’时共推求,不见如来出现于世,各自还宫,五欲娱乐。世尊,我复于后时见诸大神天,自恣五欲已,渐各命终。时我,世尊,怀大恐怖,衣毛为竖。时,见沙门、婆罗门处在闲静,去家离欲,我寻至彼所,问言:‘云何名究竟?’我问此义,彼不能报。彼既不知,逆问我言:‘汝为是谁?’我寻报言:‘我是释提桓因。’彼复问言:‘汝是何释?’我时答言:‘我是天帝释,心有所疑,故来相问耳!’时,我与彼如所知见,说于释义。彼闻我言,更为我弟子。我今是佛弟子,得须陀洹道,不堕余趣,极七往返,必成道果,惟愿世尊记我为斯陀含!”说此语已,复作颂曰:

“由彼染秽想,故生我狐疑,
长夜与诸天,推求于如来。
见诸出家人,常在闲静处,
谓是佛世尊,故往稽首言。
我今故来问,云何为究竟?
问已不能报,道迹之所趣。
今日无等尊,是我久所求,
已观察己行,心已正思惟。
唯圣先已知,我心之所行,
长夜所修业,愿净眼记之。
归命人中上,三界无极尊,
能断恩爱刺,今礼日光尊。”

佛告帝释:“汝忆本得喜乐、念乐时不?”
帝释答曰:“如是,世尊,忆昔所得喜乐、念乐。世尊,我昔曾与阿须轮共战,我时得胜,阿须轮退,我时则还,得欢喜、念乐,计此欢喜、念乐,唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐,无有刀杖、诤讼之乐。”
佛告帝释:“汝今得喜乐、念乐,于中欲求何功德果?”
尔时,帝释白佛言:“我于喜乐、念乐中,欲求五功德果。何等五?”即说偈言:

“我后若命终,舍于天上寿,
处胎不怀患,使我心欢喜。
佛度未度者,能说正真道,
于三佛法中,我要修梵行。
以智慧身居,心自见正谛,
得达本所起,于是长解脱。
但当勤修行,习佛真实智,
设不获道证,功德犹胜天。
诸有神妙天,阿迦尼吒等,
下至末后身,必当生彼处。
我今于此处,受天清净身,
复得增寿命,净眼我自知。”

说此偈已,白佛言:“我于喜乐、念乐中,欲得如是五功德果。”
尔时,帝释语忉利诸天曰:“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事,今于佛前复设此敬者,不亦善哉!”
其语未久,时梵童子忽然于虚空中天众上立,向天帝释而说偈曰:

“天王清净行,多利益众生,
摩竭帝释主,能问如来义。”

时,梵童子说此偈已,忽然不现。是时,帝释即从座起,礼世尊足,绕佛三匝,却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足,却行而退。时,天帝释少复前行,顾语般遮翼曰:“善哉!善哉!汝能先于佛前鼓琴娱乐,然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位,于乾沓和中最为上首,当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。”
世尊说此法时,八万四千诸天远尘离垢,诸法法眼生。
时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说,欢喜奉行。

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佛说长阿含经卷第十
佛说长阿含经卷第十

佛说长阿含经卷第十

佛说长阿含经卷第十

姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译

第二分增一经第七
如是我闻:一时,佛在舍卫国只树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊告诸比丘:“我与汝等说微妙法,上中下言,皆悉真正,义味清净,梵行具足,谓一增法也。汝等谛听!善思念之,当为汝说。”时,诸比丘受教而听。
佛告比丘:“一增法者,谓一成法、一修法、一觉法、一灭法、一证法。
“云何一成法?谓不舍善法。
“云何一修法?谓常自念身。
“云何一觉法?谓有漏触。
“云何一灭法?谓有我慢。
“云何一证法?谓无碍心解脱。
“又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二证法。
“云何二成法?谓知惭、知愧。
“云何二修法?谓止与观。
“云何二觉法?谓名与色。
“云何二灭法?谓无明、有爱。
“云何二证法?谓明与解脱。
“又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三证法。
“云何三成法?一者、亲近善友,二者、耳闻法音,三者、法法成就。
“云何三修法?谓三三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。
“云何三觉法?谓三受:苦受、乐受、不苦不乐受。
“云何三灭法?谓三爱:欲爱、有爱、无有爱。
“云何三证法?谓三明:宿命智、天眼智、漏尽智。
“又有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四证法。
“云何四成法?一者、住中国,二者、近善友,三者、自谨慎,四者、宿植善本。
“云何四修法?住四念处。比丘内身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧;外身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧;内外身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧。受、意、法观,亦复如是。
“云何四觉法?谓四食:抟食、触食、念食、识食。
“云何四灭法?谓四受:欲受、我受、戒受、见受。
“云何四证法?谓四沙门果:须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
“又有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五证法。
“云何五成法?谓五灭尽支:一者、信佛、如来、至真,十号具足;二者、无病,身常安隐;三者、质直无有谀谄,直趣如来涅槃径路;四者、专心不乱,讽诵不忘;五者、善于观察法之起灭,以贤圣行尽于苦本。
“云何五修法?谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。
“云何五觉法?谓五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。
“云何五灭法?谓五盖:贪欲盖、瞋恚盖、睡眼盖、掉戏盖、疑盖。
“云何五证法?谓五无学聚:无学戒聚、无学定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。
“复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六证法。
“云何六成法?谓六重法。若有比丘修六重法,可敬可重,和合于众,无有诤讼,独行无杂。云何六?于是,比丘身常行慈及修梵行,住仁爱心,名曰重法,可敬可重,和合于众,无有诤讼,独行无杂。复次,比丘口慈、意慈,以己供养及钵中余,与人共之,不怀彼此。复次,比丘圣所行戒,不犯不毁,无有染污,智者所称,善具足持戒,成就贤圣出要,平等尽苦,正见及诸梵行,是名重法,可敬可重,和合于众,无有诤讼,独行不杂。
“云何六修法?谓六念:佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。
“云何六觉法?谓六内入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
“云何六灭法?谓六爱:色爱、声爱,香、味、触、法爱。
“云何六证法?谓六神通:一者、神足通证,二者、天耳通证,三者、知他心通证,四者、宿命通证,五者、天眼通证,六者、漏尽通证。
“复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七证法。
“云何七成法?谓七财:信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、惠财,是为七财。
“云何七修法?谓七觉意。于是,比丘修念觉意,依无欲、依寂灭、依远离;修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍,依无欲、依寂灭、依远离。
“云何七觉法?谓七识住处:若有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住;复有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二识住;复有众生,一身若干种想,光音天是,是三识住;复有众生,一身一想,遍净天是,是四识住处;复有众生,空处住,是五识住;或识处住,是六识住;或不用处,是七识住。
“云何七灭法?谓七使法:欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。
“云何七证法?为七漏尽力。于是,漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要,如实知见,观欲如火坑,亦如刀剑,知欲见欲,不贪于欲,心不住欲;于中复善观察,如实得知,如实见已,世间贪淫、恶不善法不起不漏,修四念处,多修多行,五根、五力、七觉意、贤圣八道,多修多行。
“复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八证法。
“云何八成法?谓八因缘,未得梵行而得智,得梵行已智增多。云何为八?如是比丘依世尊住,或依师长,或依智慧梵行者住,生惭愧心,有爱有敬,是为初因缘;未得梵行而得智,得梵行已智增多。复次,依世尊住,随时请问:‘此法云何义、何所趣?’尊长即为开演深义,是为二因缘。既闻法已,身心乐静,是为三因缘。不为遮道无益杂论,彼到众中,或自说法,或请他说,犹复不舍贤圣默然,是为四因缘。多闻广博,守持不忘,诸法深奥,上中下善,义味诚谛,梵行具足;闻已入心,见不流动,是为五因缘。修习精勤,灭不善行,善行日增,勉力堪任,不舍斯法,是为六因缘。又以智慧知起灭法,圣贤所趣,能尽苦际,是为七因缘。又观五受阴,生相、灭相;此色,色集、色灭;此受、想、行、识,识集、识灭,是为八因缘,未得梵行而有智,已得梵行智增多。
“云何八修法?谓贤圣八道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“云何八觉法?谓世八法:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
“云何八灭法?谓八邪:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
“云何八证法?谓八解脱:色观色,一解脱;内有色想,外观色,二解脱;净解脱,三解脱;度色想,灭瞋恚想,住空处,四解脱;度空处,住识处,五解脱;度识处,住不用处,六解脱;度不用处,住有想无想处,七解脱;度有想无想处,住想知灭,八解脱。
“复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九证法。
“云何九成法?谓九净灭支法:戒净灭支、心净灭支、见净灭支、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。
“云何九修法?谓九喜本:一喜,二爱,三悦,四乐,五定,六如实知,七除舍,八无欲,九解脱。
“云何九觉法?谓九众生居:或有众生,若干种身若干种想,天及人是,是初众生居;或有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二众生居;或有众生,一身若干种想,光音天是,是三众生居;或有众生,一身一想,遍净天是,是四众生居;或有众生,无想无所觉知,无想天是,是五众生居;复有众生,空处住,是六众生居;复有众生,识处住,是七众生居;复有众生,不用处住,是八众生居;复有众生,住有想无想处,是九众生居。
“云何九灭法?谓九爱本:因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有护。
“云何九证法?谓九尽:若入初禅,则声刺灭;入第二禅,则觉观刺灭;入第三禅,则喜剌灭;入第四禅,则出入息刺灭;入空处,则色想刺灭;入识处,则空想刺灭;入不用处,则识想刺灭;入有想无想处,则不用想刺灭;入灭尽定,则想受刺灭。
“复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十证法。
“云何十成法?谓十救法:一者、比丘二百五十戒具,威仪亦具,见有小罪,生大怖畏,平等学戒,心无倾邪;二者、得善知识;三者、言语中正,多所堪忍;四者、好求善法,分布不吝;五者、诸梵行人有所施设,辄往佐助,不以为劳,难为能为,亦教人为;六者、多闻,闻便能持,未曾有忘;七者、精勤,灭不善法,增长善法;八者、常自专念,无有他想,忆本善行,如在目前;九者、智慧成就,观法生灭,以贤圣律断于苦本;十者、乐于闲居,专念思惟,于禅中间无有调戏。
“云何十修法?谓十正行:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。
“云何十觉法?谓十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。
“云何十灭法?谓十邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。
“云何十证法?谓十无学法:无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解说、正智。
“诸比丘,此名一增法,我今为汝等说如是法,吾为如来、为诸弟子所应作者,皆已备悉,慈愍殷勤,训诲汝等,汝等亦宜勤奉行之!诸比丘,当在闲居树下空处,精勤坐禅,勿自放恣。今不勉力,后悔何益?此是我教,勤受持之。”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第二分三聚经第八
如是我闻:一时,佛在舍卫国只树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊告诸比丘:“我与汝等说微妙法,义味清净,梵行具足,谓三聚法。汝等谛听!思惟念之,当为汝说。”时,诸比丘受教而听。
佛告比丘:“三法聚者:一法趣恶趣,一法趣善趣,一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣?谓无仁慈,怀毒害心,是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣?谓不以恶心加于众生,是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃?谓能精勤,修身念处,是为一法将向涅槃。
“复有二法趣向恶趣,复有二法趣向善趣,复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣?一谓毁戒,二谓破见。云何二法趣向善趣?一谓戒具,二谓见具。云何二法趣向涅槃?一谓为止,二谓为观。
“复有三法趣向恶趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向恶趣?谓三不善根:贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣?谓三善根:无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃?谓三三味:空三昧、无相三昧、无作三昧。
“又有四法趣向恶趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向恶趣?谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣?谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃?谓四念处:身念处、受念处、意念处、法念处。
“复有五法向恶趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向恶趣?谓破五戒:杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣?谓持五戒:不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃?谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。
“又有六法向恶趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向恶趣?谓六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?谓六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?谓六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
“又有七法向恶趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向恶趣?谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣?谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃?谓七觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
“又有八法向恶趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向恶趣?谓八邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?谓世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?谓八贤圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“又有九法向恶趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向恶趣?谓九恼:有人已侵恼我,今侵恼我,当侵恼我;我所爱者,已侵恼,今侵恼,当侵恼;我所憎者,已爱敬,今爱敬,当爱敬。云何九法向善趣?谓九无恼:彼已侵我,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所爱者,彼已侵恼,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所憎者,彼已爱敬,我恼何益?已不生恼,当不生恼,今不生恼。云何九法向涅槃?谓九善法:一喜,二爱,三悦,四乐,五定,六实知,七除舍,八无欲,九解脱。
“又有十法向恶趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向恶趣?谓十不善:身杀、盗、淫,口两舌、恶骂、妄言、绮语,意贪取、嫉妒、邪见。云何十法向善趣?谓十善行:身不杀、盗、淫,口不两舌、恶骂、妄言、绮语,意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃?谓十直道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘,如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者,无不周备,忧念汝等,故演经道。汝等亦宜自忧其身,当处闲居、树下思惟,勿为懈怠。今不勉力,后悔无益。”
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第二分大缘方便经第九
如是我闻:一时,佛在拘流沙国劫摩沙住处,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,阿难在闲静处,作是念言:“甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解!如我意观,犹如目前,以何为深?”于是,阿难即从静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,白世尊言:“我向于静室,默自思念:‘甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解!如我意观,如在目前,以何为深?’”
尔时,世尊告阿难曰:“止!止!勿作此言!十二因缘法之光明,甚深难解!阿难,此十二因缘难见难知,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者,若欲思量观察分别其义者,则皆荒迷,无能见者。阿难,我今语汝老死有缘,若有问言:‘何等是老死缘?’应答彼言:‘生是老死缘。’若复问言:‘谁是生缘?’应答彼言:‘有是生缘。’若复问言:‘谁是有缘?’应答彼言:‘取是有缘。’若复问言:‘谁是取缘?’应答彼言:‘爱是取缘。’若复问言:‘谁是爱缘?’应答彼言:‘受是爱缘。’若复问言:‘谁是受缘?’应答彼言:‘触是受缘。’若复问言:‘谁为触缘?’应答彼言:‘六入是触缘。’若复问言:‘谁为六入缘?’应答彼言:‘名色是六入缘。’若复问言:‘谁为名色缘?’应答彼言:‘识是名色缘。’若复问言:‘谁为识缘?’应答彼言:‘行是识缘。’若复问言:‘谁为行缘?’应答彼言:‘痴是行缘。’阿难,如是缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、忧、悲、苦恼,大患所集,是为此大苦阴缘。”
佛告阿难:“缘生有老死,此为何义?若使一切众生无有生者,宁有老死不?”
阿难答曰:“无也。”
“是故,阿难,以此缘,知老死由生,缘生有老死。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘有有生,此为何义?若使一切众生无有欲有、色有、无色有者,宁有生不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知生由有,缘有有生。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘取有有,此为何义?若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者,宁有有不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知有由取,缘取有有。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘爱有取,此为何义?若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者,宁有取不?”
答曰:“无有。”
“阿难,我以此缘,知取由爱,缘爱有取。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“缘受有爱,此为何义?若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者,宁有爱不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知爱由受,缘受有爱。我所说者,义在于此。阿难,当知因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有护。阿难,由有护故,有刀杖、诤讼,作无数恶。我所说者,义在于此。阿难,此为何义?若使一切众生无有护者,当有刀杖、诤讼,起无数恶不?”
答曰:“无也。”
“是故,阿难,以此因缘,知刀杖、诤讼由护而起,缘护有刀杖、诤讼。阿难,我所说者,义在于此。”
又告阿难:“因守有护,此为何义?若使一切众生无有守者,宁有护不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知护由守,因守有护。我所说者,义在于此。阿难,因嫉有守,此为何义?若使一切众生无有嫉者,宁有守不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知守由嫉,因嫉有守。我所说者,义在于此。阿难,因著有嫉,此为何义?若使一切众生无有著者,宁有嫉不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知嫉由著,因著有嫉。我所说者,义在于此。阿难,因欲有著,此为何义?若使一切众生无有欲者,宁有著不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知著由欲,因欲有著。我所说者,义在于此。阿难,因用有欲,此为何义?若使一切众生无有用者,宁有欲不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此义,知欲由用,因用有欲。我所说者,义在于此。阿难,因利有用,此为何义?若使一切众生无有利者,宁有用不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此义,知用由利,因利有用。我所说者,义在于此。阿难,因求有利,此为何义?若使一切众生无有求者,宁有利不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知利由求,因求有利。我所说者,义在于此。阿难,因爱有求,此为何义?若使一切众生无有爱者,宁有求不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知求由爱,因爱有求。我所说者,义在于此。”
又告阿难:“因爱有求至于守护;受亦如是,因受有求至于守护。”
佛告阿难:“缘触有受,此为何义?阿难,若使无眼、无色、无眼识者,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“若无耳、声、耳识,鼻、香、鼻识,舌、味、舌识,身、触、身识,意、法、意识者,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若使一切众生无有触者,宁有受不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是义,知受由触,缘触有受。我所说者,义在于此。阿难,缘名色有触,此为何义?若使一切众生无有名色者,宁有心触不?”
答曰:“无也。”
“若使一切众生无形色相貌者,宁有身触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无名色,宁有触不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是缘,知触由名色,缘名色有触。我所说者,义在于此。阿难,缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“若识入胎不出者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无识者,有名色不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以是缘,知名色由识,缘识有名色。我所说者,义在于此。阿难,缘名色有识,此为何义?若识不住名色,则识无住处;若识无住处,宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不?”
答曰:“无也。”
“阿难,若无名色,宁有识不?”
答曰:“无也。”
“阿难,我以此缘,知识由名色,缘名色有识。我所说者,义在于此。阿难,是故名色缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、苦恼,大苦阴集。
“阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐此为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难,诸比丘于此法中,如实正观,无漏心解脱。阿难,此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘,如来终亦知,如来不终亦知,如来终不终亦知,如来非终非不终亦知。何以故?阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难,夫计我者,齐几名我见,名色与受,俱计以为我?有人言:‘受非我,我是受。’或有言:‘受非我,我非受,受法是我。’或有言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我。’
“阿难,彼见我者,言受是我,当语彼言:‘如来说三受:乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时,无有苦受、不苦不乐受;有苦受时,无有乐受、不苦不乐受;有不苦不乐受时,无有苦受、乐受。’所以然者?阿难,乐触缘生乐受,若乐触灭受亦灭。阿难,苦触缘生苦受,若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦灭。阿难,如两木相攒则有火生,各置异处则无有火;此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受,若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难,此三受有为无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法,彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。阿难,彼见我者,以受为我,彼则为非。
“阿难,彼见我者,言受非我,我是受者,当语彼言:‘如来说三受:苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者,乐受灭时,则有二我,此则为过。若苦受是我者,苦受灭时,则有二我,此则为过。若不苦不乐受是我者,不苦不乐受灭时,则有二我,此则为过。’阿难,彼见我者,言:‘受非我,我是受。’彼则为非。阿难,彼计我者,作是说:‘受非我,我非受,受法是我。’当语彼言:‘一切无受,汝云何言有受法,汝是受法耶?’对曰:‘非是。’是故,阿难,彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法是我。’彼则为非。
“阿难,彼计我者,作是言:‘受非我,我非受,受法非我,但爱是我’者,当语彼言:‘一切无受,云何有爱?汝是爱耶?’对曰:‘非也。’是故,阿难,彼计我者,言:‘受非我,我非受,受法非我,爱是我’者,彼则为非。阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难,诸比丘于此法中如实正观,于无漏心解脱。阿难,此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘,有我亦知,无我亦知,有我无我亦知,非有我非无我亦知。何以故?阿难,齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
佛语阿难:“彼计我者,齐已为定,彼计我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少无色是我,或言多无色是我。阿难,彼言少色是我者,定少色是我,我所见是,余者为非;多色是我者,定多色是我,我所见是,余者为非;少无色是我者,定言少无色是我,我所见是,余者为非;多无色是我者,定多无色是我,我所见是,余者为非。”
佛告阿难:“七识住,二入处,诸有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’云何为七?或有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住处。诸沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难,若比丘知初识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知者。阿难,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如实知见。或有众生,若干种身而一想,梵光音天是。或有众生,一身若干种想,光音天是。或有众生,一身一想,遍净天是。或有众生,住空处。或有众生,住识处。或有众生,住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难,若比丘知七识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如实知见。是为七识住。
“云何二入处?无想入、非想非无想入。是为,阿难,此二入处,或有沙门、婆罗门言:‘此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。’阿难,若比丘知二入处,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:‘彼非我,我非彼。’如实知见。是为二入。
“阿难,复有八解脱。云何八?色观色,初解脱;内色想,观外色,二解脱;净解脱,三解脱;度色想,灭有对想,不念杂想,住空处,四解脱;度空处,住识处,五解脱;度识处,住不用处,六解脱;度不用处,住有想无想处,七解脱;灭尽定,八解脱。阿难,诸比丘于此八解脱,逆顺游行,入出自在,如是比丘得俱解脱。”
尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

第二分释提桓因问经第十
如是我闻:一时,佛在摩竭国庵婆罗村北,毗陀山因陀婆罗窟中。
尔时,释提桓因发微妙善心,欲来见佛:“今我当往至世尊所。”
时,诸忉利天闻释提桓因发微妙善心,欲诣佛所,即寻诣帝释,白言:“善哉!帝释,发妙善心,欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。”
时,释提桓因即告执乐神般遮翼曰:“我今欲诣世尊所,汝可俱行,此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”
对曰:“唯然。”时,般遮翼持琉璃琴,于帝释前忉利天众中鼓琴供养。
时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼,于法堂上忽然不现,譬如力士屈伸臂顷,至摩竭国北毗陀山中。
尔时,世尊入火焰三昧,彼毗陀山同一火色。时国人见,自相谓言:“此毗陀山同一火色,将是如来诸天之力。”
时,释提桓因告般遮翼曰:“如来至真甚难得睹,而能垂降此闲静处,寂默无声,禽兽为侣,此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊,吾与诸天寻于后往。”
对曰:“唯然。”即受教已,持琉璃琴于先诣佛。去佛不远,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

“跋陀礼汝父,汝父甚端严,
生汝时吉祥,我心甚爱乐。
本以小因缘,欲心于中生,
展转遂增广,如供养罗汉。
释子专四禅,常乐于闲居,
正意求甘露,我专念亦尔。
能仁发道心,必欲成正觉,
我今求彼女,必欲会亦尔。
我心生染著,爱好不舍离,
欲舍不能去,如象为钩制。
如热遇凉风,如渴得冷泉,
如取涅槃者,如水灭于火。
如病得良医,饥者得美食,
充足生快乐,如罗汉游法。
如象被深钩,而犹不肯伏,
奔突难禁制,放逸不自止。
犹如清凉池,众华覆水上,
疲热象沐浴,举身得清凉。
我前后所施,供养诸罗汉,
世有福报者,尽当与彼供。
汝死当共死,汝无我活为?
宁使我身死,不能无汝存。
忉利天之主,释今与我愿,
称汝礼节具,汝善思察之。”

尔时,世尊从三昧起,告般遮翼言:“善哉!善哉!般遮翼,汝能以清净音和琉璃琴称赞如来,琴声、汝音,不长不短,悲和哀婉,感动人心。汝琴所奏,众义备有,亦说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅槃。”
尔时,般遮翼白佛言:“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边,阿游波陀尼俱律树下初成佛道时,有尸汉陀天大将子及执乐天王女,共于一处,但设欲乐。我于尔时见其心尔,即为作颂,颂说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅槃。时,彼天女闻我偈已,举目而笑,语我言:‘般遮翼,我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上,闻彼诸天称赞如来,有如是德,有如是力。汝常怀信,亲近如来,我今意欲与汝共为知识。’世尊,我时与一言之后,不复与语。”
时,释提桓因作是念:“此般遮翼已娱乐如来讫,我今宁可念于彼人。”时,天帝释即念彼人。时,般遮翼复生念言:“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰:“汝以我名并称忉利天意,问讯世尊:‘起居轻利,游步强耶?’”
时,般遮翼承帝释教,即诣世尊所,头面礼足,于一面住,白世尊言:“释提桓因及忉利诸天故,遣我来问讯世尊:‘起居轻利,游步强耶?’”
世尊报曰:“使汝帝释及忉利天寿命延长,快乐无患。所以然者?诸天、世人及阿须轮诸众生等,皆贪寿命、安乐、无患。”
尔时,帝释复自念言:“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所,头面礼足,却住一面,时,帝释白佛言:“不审我今去世尊远近可坐?”
佛告帝释曰:“汝天众多,但近我坐。”
时,世尊所止因陀罗窟,自然广博,无所障碍。尔时,帝释与忉利诸天及般遮翼,皆礼佛足,于一面坐。帝释白佛言:“一时,佛在舍卫国婆罗门舍,尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘,乘千辐宝车,诣毗楼勒天王所,于空中过,见一天女叉手在世尊前立,我寻语彼女言:‘若世尊三昧起者,汝当称我名字,问讯世尊,起居轻利,游步强耶?’不审彼女后竟为我达此心不?世尊,宁能忆此事不?”
佛言:“忆耳!彼女寻以汝声致问于我,吾从定起,犹闻汝车声。”
帝释白佛言:“昔者,我以少缘,与忉利诸天集在法堂,彼诸旧天皆作是言:‘若如来出世,增益诸天众,减损阿须轮众。’今我躬见世尊,躬身自知,躬自作证,如来、至真出现于世,增益诸天众,减损阿须轮众。此有瞿夷释女,于世尊所净修梵行,身坏命终,生忉利天宫,即为我子。忉利诸天皆称言:‘瞿夷大天子有大功德,有大威力。’复有余三比丘,于世尊所净修梵行,身坏命终,生于卑下执乐神中,常日日来为我给使。瞿夷见已,以偈触娆曰:

“‘汝为佛弟子,我本在家时,
以衣食供养,礼拜致恭恪。
汝等名何人?躬受佛教诫,
净眼之所说,汝不观察之。
我本礼敬汝,从佛闻上法,
生三十三天,为帝释作子。
汝等何不观,我所有功德?
本为女人身,今为帝释子。
汝等本俱共,同修于梵行,
今独处卑贱,为吾等给使。
本为弊恶行,今故受此报,
独处于卑贱,为吾等给使。
生此处不净,为他所触娆,
闻已当患厌,此处可厌患。
从今当精勤,勿复为人使。’

“二人勤精进,思惟如来法,
舍彼所恋著,观欲不净行,
欲缚不真实,诳惑于世间,
如象离羁绊,超越忉利天。
释及忉利天,集法讲堂上,
彼已勇猛力,超越忉利天。
释叹未曾有,诸天亦见过,
此是释迦子,超越忉利天,
患厌于欲缚,瞿夷说此言。
摩竭国有佛,名曰释迦文,
彼子本失意,其后还得念。
三人中一人,故为执乐神,
二人见道谛,超越忉利天。
世尊所说法,弟子不怀疑,
俱共同闻法,二人胜彼一。
自见殊胜已,皆生光音天,
我观见彼已,故来至佛所。”

帝释白佛言:“愿开闲暇,一决我疑。”
佛言:“随汝所问,吾当为汝一一演说。”
尔时,帝释即白佛言:“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等,尽与何结相应,乃至怨仇、刀杖相向?”
佛告帝释言:“怨结之生,皆由贪嫉,故使诸天、世人、阿修罗、余众生等,刀杖相加。”
尔时,帝释即白佛言:“实尔!世尊,怨结之生,由贪嫉故,使诸天、世人、阿修罗、余众生等,刀杖相加。我今闻佛所说,疑网悉除,无复疑也。但不解此贪嫉之生,何由而起?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“贪嫉之生,皆由爱憎;爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。”
尔时,帝释即白佛言:“实尔!世尊,贪嫉之生,皆由爱憎;爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不解爱憎复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“爱憎之生,皆由于欲;因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。”
尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊,爱憎之生,皆由于欲;因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不知此欲复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此而无。”
尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊,爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,无复疑也。但不解想复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?”
佛告帝释:“想之所生,由于调戏;因调缘调,调为原首,从此而有,无此则无。帝释,若无调戏则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉;若无贪嫉,则一切众生不相伤害。帝释,但缘调为本,因调缘调,调为原首,从此有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉;以贪嫉故,使群生等共相伤害。”
帝释白佛言:“实尔!世尊,由调有想,因调缘调,调为原首,从此有想,由调而有,无调则无。若本无调者则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉,无贪嫉则一切群生不相伤害;但想由调生,因调缘调,调为原首,从调有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉,从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。”
尔时,帝释复白佛言:“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶?为不除调戏在灭迹耶?”
佛告帝释:“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者?帝释,世间有种种界,众生各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为实,余者为虚。是故,帝释,一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”
尔时,帝释白佛言:“实尔!世尊,世间有种种众生,各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为是,余为虚妄,是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言,疑惑悉除,无复疑也。”
帝释复白佛言:“齐几调在灭迹耶?”
佛告帝释:“调戏有三:一者、口,二者、想,三者、求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害;舍此言已,如所言,不自害、不害他,不二俱害,知时比丘如口所言,专念不乱。想亦自害、害他,亦二俱害;舍此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘如所想,专念不乱。帝释,求亦自害、害他,亦二俱害;舍此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知时比丘如所求,专念不乱。”
尔时,释提桓因言:“我闻佛所说,无复狐疑。”
又白佛言:“齐几名贤圣舍心?”
佛告帝释:“舍心有三:一者、喜身,二者、忧身,三者、舍身。帝释,彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;舍此喜已,如所喜,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。帝释,彼忧身者,自害、害彼,亦二俱害;舍此忧已,如所忧,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。复次,帝释,彼舍身者,自害、害他,亦二俱害;舍此身已,如所舍,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,是即名为受具足戒。”
帝释白佛言:“我闻佛所说,无复狐疑。”
又白佛言:“齐几名贤圣律诸根具足?”
佛告帝释:“眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法,我说有二:可亲、不可亲。”
尔时,帝释白佛言:“世尊,如来略说,未广分别,我以具解。眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二:可亲、不可亲。世尊,如眼观色,善法损减,不善法增,如此眼知色,我说不可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法损减,不善法增,我说不可亲。世尊,如眼见色,善法增长,不善法减,如是眼知色,我说可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法增长,不善法减,我说可亲。”
佛告帝释:“善哉!善哉!是名贤圣律诸根具足。”
帝释白佛言:“我闻佛所说,无复狐疑。”
复白佛言:“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余?”
佛告帝释:“为爱所苦,身得灭者,为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”
帝释白佛言:“我本长夜,所怀疑网,今者如来开发所疑。”
佛告帝释:“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不?”
帝释白佛言:“我自忆念:昔者,曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂,与诸天众共论:‘如来为当出世?为未出世?’时共推求,不见如来出现于世,各自还宫,五欲娱乐。世尊,我复于后时见诸大神天,自恣五欲已,渐各命终。时我,世尊,怀大恐怖,衣毛为竖。时,见沙门、婆罗门处在闲静,去家离欲,我寻至彼所,问言:‘云何名究竟?’我问此义,彼不能报。彼既不知,逆问我言:‘汝为是谁?’我寻报言:‘我是释提桓因。’彼复问言:‘汝是何释?’我时答言:‘我是天帝释,心有所疑,故来相问耳!’时,我与彼如所知见,说于释义。彼闻我言,更为我弟子。我今是佛弟子,得须陀洹道,不堕余趣,极七往返,必成道果,惟愿世尊记我为斯陀含!”说此语已,复作颂曰:

“由彼染秽想,故生我狐疑,
长夜与诸天,推求于如来。
见诸出家人,常在闲静处,
谓是佛世尊,故往稽首言。
我今故来问,云何为究竟?
问已不能报,道迹之所趣。
今日无等尊,是我久所求,
已观察己行,心已正思惟。
唯圣先已知,我心之所行,
长夜所修业,愿净眼记之。
归命人中上,三界无极尊,
能断恩爱刺,今礼日光尊。”

佛告帝释:“汝忆本得喜乐、念乐时不?”
帝释答曰:“如是,世尊,忆昔所得喜乐、念乐。世尊,我昔曾与阿须轮共战,我时得胜,阿须轮退,我时则还,得欢喜、念乐,计此欢喜、念乐,唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐,无有刀杖、诤讼之乐。”
佛告帝释:“汝今得喜乐、念乐,于中欲求何功德果?”
尔时,帝释白佛言:“我于喜乐、念乐中,欲求五功德果。何等五?”即说偈言:

“我后若命终,舍于天上寿,
处胎不怀患,使我心欢喜。
佛度未度者,能说正真道,
于三佛法中,我要修梵行。
以智慧身居,心自见正谛,
得达本所起,于是长解脱。
但当勤修行,习佛真实智,
设不获道证,功德犹胜天。
诸有神妙天,阿迦尼吒等,
下至末后身,必当生彼处。
我今于此处,受天清净身,
复得增寿命,净眼我自知。”

说此偈已,白佛言:“我于喜乐、念乐中,欲得如是五功德果。”
尔时,帝释语忉利诸天曰:“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事,今于佛前复设此敬者,不亦善哉!”
其语未久,时梵童子忽然于虚空中天众上立,向天帝释而说偈曰:

“天王清净行,多利益众生,
摩竭帝释主,能问如来义。”

时,梵童子说此偈已,忽然不现。是时,帝释即从座起,礼世尊足,绕佛三匝,却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足,却行而退。时,天帝释少复前行,顾语般遮翼曰:“善哉!善哉!汝能先于佛前鼓琴娱乐,然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位,于乾沓和中最为上首,当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。”
世尊说此法时,八万四千诸天远尘离垢,诸法法眼生。
时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说,欢喜奉行。