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中阿含经卷第四十二

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

根本分别品第十三(有十经)(第四分别诵)
分别六界、处,观法、温泉林,
释中禅室尊,阿难说、意行,
拘楼瘦无诤,鹦鹉、分别业。

根本分别品分别六界经第一
我闻如是:一时,佛游摩竭陀国,往诣王舍城宿。于是,世尊住至陶家,语曰:“陶师,我今欲寄陶屋一宿,汝见听耶?”
陶师答曰:“我无所违,然有一比丘先已住中,若彼听者,欲住随意。”
尔时,尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是,世尊出陶师家入彼陶屋,语尊者弗迦逻娑利曰:“比丘,我今欲寄陶屋一宿,汝见听耶?”
尊者弗迦逻娑利答曰:“君!我无所违,且此陶屋草座已敷,君欲住者,自可随意。”
尔时,世尊从彼陶屋出外洗足讫,还入内,于草座上敷尼师坛,结跏趺坐,竟夜默然静坐定意,尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然静坐定意。彼时,世尊而作是念:“此比丘住止寂静,甚奇!甚特!我今宁可问彼比丘:汝师是谁?依谁出家学道受法?”
世尊念已,问曰:“比丘,汝师是谁?依谁出家学道受法?”
尊者弗迦逻裟利答曰:“贤者,有沙门瞿昙释种子,舍释宗族,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,觉无上正尽觉,彼是我师,依彼出家学道受法。”
世尊即复问曰:“比丘,曾见师耶?”
尊者弗迦逻娑利答曰:“不见。”
世尊问曰:“若见师者,为识不耶?”
尊者弗迦逻婆利答曰:“不识。然,贤者,我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世闻解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,彼是我师,依彼出家学道受法。”
彼时,世尊复作是念:“此族姓子依我出家学道受法,我今宁可为说法耶?”世尊念已,语尊者弗迦逻娑利曰:“比丘,我为汝说法,初善、中善、竟亦善,有义有文,具足清净,显现梵行,谓分别六界,汝当谛听,善思念之!”
尊者弗迦逻娑利答曰:“唯然。”
佛告彼曰:“比丘,人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。若有住彼,不闻忧戚事,不闻忧戚事已,意便不憎、不忧、不劳,亦不恐怖,如是有教,不放逸慧,守护真谛,长养惠施。
“比丘,当学最上,当学至寂,分别六界。如是,比丘,人有六界聚。此说何因?谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘,人有六界聚者,因此故说。
“比丘,人有六触处。此说何因?谓比丘眼触见色,耳触闻声,鼻触嗅香,舌触尝味,身触觉触,意触知法。比丘,人有六触处者,因此故说。
“比丘,人有十八人意行。此说何因?谓比丘眼见色,观色喜住,观色忧住,观色舍住;如是耳、鼻、舌、身,意知法,观法喜住,观法忧住,观法舍住。比丘,此六喜观、六忧观、六舍观,合已十八行。比丘,人有十八意行者,因此故说。
“比丘,人有四住处。此说何因?谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘,人有四住处者,因此故说。云何比丘不放逸慧?若有比丘分别身界:‘今我此身有内地界而受于生。’此为云何?谓发、毛、爪、齿、粗细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、粪,如斯之比,此身中余在内,内所摄坚,坚性住内,于生所受,是谓比丘内地界也。比丘,若有内地界及外地界者,彼一切总说地界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此地界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别身界:‘今我此身有内水界而受于生。’此为云何?谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便,如斯之比,此身中余在内,内所摄水,水性润内,于生所受,是谓比丘内水界也。比丘,若有内水界及外水界者,彼一切总说水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此水界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别此身界:‘今我此身有内火界而受于生。’此为云何?谓热身、暖身、烦闷身、温壮身,谓消饮食,如斯之比,此身中余在内,内所摄火,火性热内,于生所受,是谓比丘内火界也。比丘,若有内火界及外火界者,彼一切总说火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此火界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别身界:‘今我此身有内风界而受于生。’此为云何?谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风,如斯之比,此身中余在内,内所摄风,风性动内,于生所受,是谓比丘内风界也。比丘,若有内风界及外风界者,彼一切总说风界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此风界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别身界:‘今我此身有内空界而受于生。’此为云何?谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇,谓食啖含消,安徐咽住,若下过出,如斯之比,此身中余在内,内所摄空,在空不为肉、皮、骨、筋所覆,是谓比丘内空界也。比丘,若有内空界及外空界者,彼一切总说空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此空界,是谓比丘不放逸慧。
“比丘,若有比丘于此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脱者,唯有余识。此何等识?乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。比丘,因乐更乐故生乐觉,彼觉乐觉,觉乐觉已,即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐,灭此乐更乐已,若有从乐更乐生乐觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因苦更乐故生苦觉,彼觉苦觉,觉苦觉已,即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐,灭此苦更乐已,若有从苦更乐生苦觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因喜更乐故生喜觉,彼觉喜觉,觉喜觉已,即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐,灭此喜更乐已,若有从喜更乐生喜觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因忧更乐故生忧觉,彼觉忧觉,觉忧觉已,即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐,灭此忧更乐已,若有从忧更乐生忧觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因舍更乐故生舍觉,彼觉舍觉,觉舍觉已,即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐,灭此舍更乐已,若有从舍更乐生舍觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,彼彼更乐故生彼彼觉,灭彼彼更乐已,彼彼觉亦灭,彼知此觉从更乐,更乐本,更乐习,从更乐生,以更乐为首,依更乐行。
“比丘,犹如火母,因钻及人方便热相故,而生火也。比丘,彼彼众多林木相离分散,若从彼生火,火数热于生数受,彼都灭止息,则冷樵木也。如是,比丘,彼彼更乐故生彼彼觉,灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭!彼知此觉从更乐,更乐本,更乐习,从更乐生,以更乐为首,依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者,彼比丘唯存于舍,极清净也。比丘,彼比丘作是念:‘我此清净舍,移入无量空处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼;我此清净舍,移入无量识处、无所有处、非有想非无想处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“比丘,犹工炼金上妙之师,以火烧金,锻令极薄。又以火燷,数数足火熟炼令净,极使柔软而有光明。比丘,此金者,于金师以数数足火熟炼令净,极使柔软而有光明已,彼金师者,随所施设,或缠缯彩,严饰新衣,指环、臂钏、璎珞、宝鬘,随意所作。如是,比丘,彼比丘作是念:‘我此清净舍,移人无量空处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼;我此清净舍,移入无量识处,无所有处、非有想非无想处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“彼比丘复作是念:‘我此清净舍,依无量空处者,故是有为。若有为者,则是无常;若无常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍,依无量识处、无所有处、非有想非无想处者,故是有为。若有为者,则是无常;若无常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’比丘,若有比丘于此四处以慧观之,知其如真,心不成就,不移入者,彼于尔时不复有为,亦无所思,谓有及无。彼受身最后觉,则知受身最后觉;受命最后觉,则知受命最后觉。身坏命终,寿命已讫,彼所觉一切灭息止,知至冷也。
“比丘,譬如燃灯,因油因炷,彼若无人更增益油,亦不续炷,是为前已灭讫,后不相续,无所复受。如是,比丘受身最后觉,则知受身最后觉;受命最后觉,则知受命最后觉。身坏命终,寿命已讫,彼所觉一切灭息止,知至冷也。比丘,是谓比丘第一正慧,谓至究竟灭讫,漏尽比丘成就于彼,成就第一正慧处。比丘,此解脱住真谛,得不移动。真谛者,谓如法也;妄言者,谓虚妄法。比丘,成就彼第一真谛处。
“比丘,彼比丘施说施若本必有怨家,彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘,是谓比丘第一正惠施,谓舍离一切世尽,无欲、灭、息、止,比丘成就于彼,成就第一惠施处。比丘,彼比丘心为欲、恚、痴所秽,不得解脱。比丘,此一切淫、怒、痴尽,无欲、灭、息、止,得第一息。比丘,成就彼者成就第一息处。
“比丘,我者是自举,我当有是亦自举,我当非有非无是亦自举,我当色有是亦自举,我当无色有是亦自举,我当非有色非无色是亦自举,我当有想是亦自举,我当无想是亦自举,我当非有想非无想是亦自举,是贡高、是骄傲、是放逸。比丘,若无此一切自举、贡高、骄傲、放逸者,意谓之息。比丘,若意息者,便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何?彼比丘成就法故,不复有可说憎者。若不憎则不忧,不忧则不愁,不愁则不劳,不劳则不怖,因不怖便当般涅槃:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”
说此法已,尊者弗迦逻娑利远尘离垢,诸法法眼生。于是,尊者弗迦逻娑利见法得法,觉白净法,断疑度惑,更无余尊,不复由他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏;即从座起,稽首佛足,白曰:“世尊,我悔过。善逝,我自首。如愚如痴,如不定,如不善解,不识良田,不能自知。所以者何?以我称如来、无所著、等正觉为君也。惟愿世尊听我悔过!我悔过已,后不更作。”
世尊告曰:“比丘,汝实愚痴,汝实不定,汝不善解,谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘,若汝能自悔过,见已发露,护不更作者;比丘,如是则于圣法、律中益而不损,谓能自悔过,见已发露,护不更作。”
佛说如是,尊者弗迦逻娑利闻佛所说,欢喜奉行。

根本分别品分别六处经第二
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,谓分别六处经。谛听!谛听!善思念之。”
时,诸比丘白曰:“世尊,唯当受教。”
佛言:“汝等六处当知内也,六更乐处当知内,十八意行当知内,三十六刀当知内,于中断彼成就是,无量说法当知内。三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教。无上调御士者,调御士趣一切方,是谓分别六处经事。
“六处当知内者,此何因说?谓眼处,耳、鼻、舌、身、意处。六处当知内者,因此故说。
“六更乐处当知内者,此何因说?谓眼更乐为见色,耳更乐为闻声,鼻更乐为嗅香,舌更乐为尝味,身更乐为觉触,意更乐为知法。六更乐处当知内者,因此故说。
“十八意行当知内者,此何因说?比丘者,眼见色已,分别色喜住,分别色忧住,分别色舍住;如是耳、鼻、舌、身、意知法已,分别法喜住,分别法忧住,分别法舍住,是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍,总说十八意行。十八意行当知内者,因此故说。
“三十六刀当知内者,此何因说?有六喜依著,有六喜依无欲;有六忧依著,有六忧依无欲;有六舍依著,有六舍依无欲。
“云何六喜依著?云何六喜依无欲?眼见色已生喜,当知二种,或依著,或依无欲。云何喜依著?眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐,未得者欲得,已得者忆已生喜,如是喜,是谓喜依著。云何喜依无欲?知色无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切色无常、苦、灭法,忆已生喜,如是喜,是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生喜,当知二种,或依著,或依无欲。云何喜依著?意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐,未得者欲得,已得者忆已生喜,如是喜,是谓喜依著。云何喜依无欲?知法无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切法无常、苦、灭法,忆已生喜,如是喜,是谓喜依无欲。
“云何六忧依著?云何六忧依无欲?眼见色已生忧,当知二种,或依著,或依无欲。云何忧依著?眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐,未得者不得,已得者过去、散坏、灭、变易,生忧,如是忧,是谓忧依著。云何忧依无欲?知色无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切色无常、苦、灭法,忆已作是念:‘我何时彼处成就游?谓处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖,知苦忧生忧。如是忧,是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生忧,当知二种,或依著,或依无欲。云何忧依著?意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐,未得者不得,已得者过去、散坏、灭、变易,生忧,如是忧,是谓忧依著。云何忧依无欲?知法无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切法无常、苦、灭法,忆已作是念:‘我何时彼处成就游?谓处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖,知苦忧生忧。如是忧,是谓忧依无欲。
“云何六舍依著?云何六舍依无欲?眼见色已生舍,当知二种,或依著,或依无欲。云何舍依著?眼知色生舍,彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫,为色有舍,不离色,是谓舍依著。云何舍依无欲?知色无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切色无常、苦、灭法,忆已舍住,若有至意修习舍,是谓舍依无欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生舍,当知二种,或依著,或依无欲。云何舍依著?意知法生舍,平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫,为法有舍,不离法,是谓舍依著。云何舍依无欲?意知法无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切法无常、苦、灭法,忆已舍住,若有至意修习舍,是谓舍依无欲。
“是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲,总说三十六刀。当知内者,因此故说。
“于中断彼成就是者,此何因说?谓此六喜依无欲,取是、依是、住是也。谓此六喜依著,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六忧依无欲,取是、依是、住是也。谓此六忧依著,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六舍依无欲,取是、依是、住是也。谓此六舍依著,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六忧依无欲,取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六舍依无欲,取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。
“有舍无量更乐,若干更乐;有舍一更乐,不若干更乐。云何有舍无量更乐,若干更乐?若舍为色、为声、为香、为味、为触,此舍无量更乐,若干更乐。云何舍一更乐,不若干更乐?谓舍或依无量空处,或依无量识处,或依无所有处,或依非有想非无想处,此舍一更乐,不若干更乐。谓此舍有一更乐,不若干更乐,取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐,若干更乐,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。取无量、依无量、住无量,谓此舍有一更乐,不若干更乐,取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐,苦干更乐,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。于中断彼成就是者,因此故说。
“无量说法当知内者,此何因说?如来有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辩才成就第一辩才,寿活百岁,如来为彼说法满百年,除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时,彼如来所说法,文句法句观义,以慧而速观义,不复更问于如来法。所以者何?如来说法无有极不可尽法,文句法句观义,乃至四弟子命终。犹如四种善射之人,挽强俱发,善学善知,而有方便,速彻过去。如是,世尊有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辩才成就第一辩才,寿活百岁,如来为彼说法满百年,除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时,彼如来所说法,文句法句观义,以慧而速观义,不复更问于如来法。所以者何?如来无极不可尽。无量说法当知内者,因此故说。
“三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教者,此何因说?若如来为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬,亦不顺行,不立于智,其心不趣向法、次法,不受正法,违世尊教,不能得定者,世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为,常念常智,是谓第一意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教也。
“复次,如来为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智,其心归趣向法、次法,受持正法,不违世尊教,能得定者,世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为,常念常智,是谓第二意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教也。
“复次,如来为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。或有弟子而不恭敬,亦不顺行,不立于智,其心不趣向法、次法,不受正法,违世尊教,不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智,其心归趣向法、次法,受持正法,不违世尊教,能得定者,世尊不以此为忧戚,亦不欢喜。但世尊舍无所为,常念常智,是谓第三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教也。三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教者,因此故说。
“无上调御士者,调御士趣一切方者,此何因说?调御士者,此说调御士趣一方,或东方、或南方、或西方、或北方。调御象者,调御象趣一方,或东方,或南、西、北方。调御马者,调御马趣一方,或东方,或南、西、北方。调御牛者,调御牛趣一方,或东方,或南、西、北方也。无上调御士者,调御士趣一切方,于中方者色观色,是谓第一方。内无色想,外观色,是谓第二方。净解脱身触成就游,是谓第三方。度一切色想,灭有对想,不念若干想,无量空,是无量空处成就游,是谓第四方。度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游,是谓第五方。度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游,是谓第六方。度一切无所有处,非有想非无想,是非有想非无想处成就游,是谓第七方。度一切非有想非无想处,想知灭尽身触成就游,慧观漏尽断智,是谓第八方。无上调御士者,调御士趣一切方者,因此故说。”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

根本分别品分别观法经第三
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,谓分别观法经。谛听!谛听!善思念之。”
时,诸比丘白曰:“世尊,唯当受教。”
佛言:“比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。”佛说如是已,即从座起,入室宴坐。
于是,诸比丘便作是念:“诸贤当知,世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。’”
彼复作是念:“诸贤谁能广分别世尊向所略说义?”彼复作是念:“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所,请说此义。若尊者大迦旃延为分别者,我等当善受持!”
于是,诸比丘往诣尊者大迦旃延所,共相问讯,却坐一面,白曰:“尊者大迦旃延,当知世尊略说此义,不广分别,即从座起,入窒宴坐:‘比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。’我等便作是念:‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义?’我等复作是念:‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之!”
尔时,尊者大迦旃延告曰:“诸贤,听我说喻,慧者闻喻则解其义。诸贤,犹如有人欲得求实,为求实故,持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实,彼人不触根、茎、节、实,但触枝叶。诸贤所说亦复如是,世尊现在,舍来就我而问此义。所以者何?诸贤,当知世尊是眼、是智、是义,是法、法主、法将,说真谛义,现一切义,由彼世尊。诸贤,应往诣世尊所而问此义:‘世尊,此云何?此何义?’如世尊说者,诸贤等当善受持。”
时,诸比丘白曰:“唯然,尊者大迦旃延,世尊是眼、是智、是义,是法、法主、法将,说真谛义,现一切义,由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义:‘世尊,此云何?此何义?’如世尊说者,我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义,惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。”
尊者大迦旃延告诸比丘:“诸贤等,共听我所说。诸贤,云何比丘心出外洒散?诸贤,比丘眼见色,识食色相,识著色乐相,识缚色乐相,彼色相味结缚心出外洒散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,识食法相,识著法乐相,识缚法乐相,彼法相味结缚心出外洒散。诸贤,如是比丘心出外洒散。诸贤,云何比丘心不出外洒散?诸贤,比丘眼见色,识不食色相,识不著色乐相,识不缚色乐相,彼色相味不结缚心,不出外洒散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,识不食法相,识不著法乐相,识不缚法乐相,彼法相味不结缚心,不出外洒散。诸贤,如是比丘心不出外洒散。
“诸贤,云何比丘心不住内?诸贤,比丘离欲、离恶不善之法,有觉有观,离生喜乐,得初禅成就游。彼识著离味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘觉、观已息,内静、一心,无觉无观,定生喜乐,得第二禅成就游。彼识著定味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼识著无喜味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘乐灭、苦灭,喜忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。
“复次,诸贤,比丘度一切色想,灭有对想,不念若干想,无量空,是无量空处成就。游彼识著空智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游。彼识著识智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游。彼识著无所有智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘度一切无所有处,非有想非无想,是非有想非无想处成就游。彼识著无想智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。诸贤,如是比丘心不住内。
“诸贤,云何比丘心住内?诸贤,比丘离欲、离恶不善之法,有觉有观,离生喜乐,得初禅成就游。彼识不著离味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘觉、观已息,内静、一心,无觉无观,定生喜乐,得第二禅成就游。彼识不著定味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼识不著无喜味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。识不著舍及念、清净味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。
“复次,诸贤,比丘度一切色想,灭有对想,不念若干想,无量空,是无量空处成就游。彼识不著空智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游。彼识不著识智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游,彼识不著无所有智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘度一切无所有处,非有想非无想,是非有想非无想处成就。彼识不著无想智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。诸贤,如是比丘心住内也。
“诸贤,云何比丘不受而恐怖?诸贤,比丘不离色染,不离色欲,不离色爱,不离色渴。诸贤,若有比丘不离色染,不离色欲,不离色爱,不离色渴者,彼欲得色、求色、著色、住色,色即是我,色是我有。彼欲得色、著色、住色,色即是我,色是我有已,识扪摸色。识扪摸色已,变易彼色时,识转于色。识转于色已,彼生恐怖法,心住于中。因心不知故,便怖惧烦劳,不受而恐怖;如是觉、想、行,比丘不离识染,不离识欲,不离识爱,不离识渴。诸贤,若有比丘不离识染,不离识欲,不离识爱,不离识渴者,彼欲得识、求识、著识、住识,识即是我,识是我有。彼欲得识、求识、著识、住识,识即是我,识是我有已,识扪摸识。识扪摸识已,变易彼识时,识转于识。识转于识已,彼生恐怖法,心住于中。因心不知故,便怖惧烦劳,不受而恐怖。诸贤,如是比丘不受恐怖。
“诸贤,云何比丘不受不恐怖?诸贤,比丘离色染,离色欲,离色爱,离色渴。诸贤,若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者,彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有。彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有已,识不扪摸色。识不扪摸色已,变易彼色时,识不转于色。识不转于色已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖惧,不烦劳,不受,不恐怖;如是觉、想、行,比丘离识染,离识欲,离识爱,离识渴。诸贤,若有比丘离识染,离识欲,离识爱,离识渴者,彼不欲得识,不求识,不著识,不住识,识非是我,识非我有。彼不欲得识,不求识,不著识,不住识,非是我,识非我有已,识不扪摸识。识不扪摸识已,变易彼识时,识不转于识。识不转于识已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖惧,不烦劳,不受,不恐怖。诸贤,如是比丘不受不恐怖。
“诸贤,谓世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。’此世尊略说,不广分别义,我以此句、以此文广说如是。诸贤,可往向佛具陈。若如世尊所说义者,诸贤等便可受持。”
于是,诸比丘闻尊者大迦旃延所说,善受持诵,即从座起,绕尊者大迦旃延三匝而去;往诣佛所,稽首作礼,却坐一面,白曰:“世尊,向世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐,尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何?谓师为弟子略说此义,不广分别,彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说,汝等应当如是受持!所以者何?以说观义应如是也。”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

中阿含经卷第四十二
中阿含经卷第四十二

中阿含经卷第四十二

中阿含经卷第四十二

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

根本分别品第十三(有十经)(第四分别诵)
分别六界、处,观法、温泉林,
释中禅室尊,阿难说、意行,
拘楼瘦无诤,鹦鹉、分别业。

根本分别品分别六界经第一
我闻如是:一时,佛游摩竭陀国,往诣王舍城宿。于是,世尊住至陶家,语曰:“陶师,我今欲寄陶屋一宿,汝见听耶?”
陶师答曰:“我无所违,然有一比丘先已住中,若彼听者,欲住随意。”
尔时,尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是,世尊出陶师家入彼陶屋,语尊者弗迦逻娑利曰:“比丘,我今欲寄陶屋一宿,汝见听耶?”
尊者弗迦逻娑利答曰:“君!我无所违,且此陶屋草座已敷,君欲住者,自可随意。”
尔时,世尊从彼陶屋出外洗足讫,还入内,于草座上敷尼师坛,结跏趺坐,竟夜默然静坐定意,尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然静坐定意。彼时,世尊而作是念:“此比丘住止寂静,甚奇!甚特!我今宁可问彼比丘:汝师是谁?依谁出家学道受法?”
世尊念已,问曰:“比丘,汝师是谁?依谁出家学道受法?”
尊者弗迦逻裟利答曰:“贤者,有沙门瞿昙释种子,舍释宗族,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,觉无上正尽觉,彼是我师,依彼出家学道受法。”
世尊即复问曰:“比丘,曾见师耶?”
尊者弗迦逻娑利答曰:“不见。”
世尊问曰:“若见师者,为识不耶?”
尊者弗迦逻婆利答曰:“不识。然,贤者,我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世闻解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,彼是我师,依彼出家学道受法。”
彼时,世尊复作是念:“此族姓子依我出家学道受法,我今宁可为说法耶?”世尊念已,语尊者弗迦逻娑利曰:“比丘,我为汝说法,初善、中善、竟亦善,有义有文,具足清净,显现梵行,谓分别六界,汝当谛听,善思念之!”
尊者弗迦逻娑利答曰:“唯然。”
佛告彼曰:“比丘,人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。若有住彼,不闻忧戚事,不闻忧戚事已,意便不憎、不忧、不劳,亦不恐怖,如是有教,不放逸慧,守护真谛,长养惠施。
“比丘,当学最上,当学至寂,分别六界。如是,比丘,人有六界聚。此说何因?谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘,人有六界聚者,因此故说。
“比丘,人有六触处。此说何因?谓比丘眼触见色,耳触闻声,鼻触嗅香,舌触尝味,身触觉触,意触知法。比丘,人有六触处者,因此故说。
“比丘,人有十八人意行。此说何因?谓比丘眼见色,观色喜住,观色忧住,观色舍住;如是耳、鼻、舌、身,意知法,观法喜住,观法忧住,观法舍住。比丘,此六喜观、六忧观、六舍观,合已十八行。比丘,人有十八意行者,因此故说。
“比丘,人有四住处。此说何因?谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘,人有四住处者,因此故说。云何比丘不放逸慧?若有比丘分别身界:‘今我此身有内地界而受于生。’此为云何?谓发、毛、爪、齿、粗细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、粪,如斯之比,此身中余在内,内所摄坚,坚性住内,于生所受,是谓比丘内地界也。比丘,若有内地界及外地界者,彼一切总说地界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此地界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别身界:‘今我此身有内水界而受于生。’此为云何?谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便,如斯之比,此身中余在内,内所摄水,水性润内,于生所受,是谓比丘内水界也。比丘,若有内水界及外水界者,彼一切总说水界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此水界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别此身界:‘今我此身有内火界而受于生。’此为云何?谓热身、暖身、烦闷身、温壮身,谓消饮食,如斯之比,此身中余在内,内所摄火,火性热内,于生所受,是谓比丘内火界也。比丘,若有内火界及外火界者,彼一切总说火界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此火界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别身界:‘今我此身有内风界而受于生。’此为云何?谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风,如斯之比,此身中余在内,内所摄风,风性动内,于生所受,是谓比丘内风界也。比丘,若有内风界及外风界者,彼一切总说风界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此风界,是谓比丘不放逸慧。
“复次,比丘不放逸慧,若有比丘分别身界:‘今我此身有内空界而受于生。’此为云何?谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇,谓食啖含消,安徐咽住,若下过出,如斯之比,此身中余在内,内所摄空,在空不为肉、皮、骨、筋所覆,是谓比丘内空界也。比丘,若有内空界及外空界者,彼一切总说空界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧观,知其如真,心不染著于此空界,是谓比丘不放逸慧。
“比丘,若有比丘于此五界知其如真,知如真已,心不染彼而解脱者,唯有余识。此何等识?乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。比丘,因乐更乐故生乐觉,彼觉乐觉,觉乐觉已,即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐,灭此乐更乐已,若有从乐更乐生乐觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因苦更乐故生苦觉,彼觉苦觉,觉苦觉已,即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐,灭此苦更乐已,若有从苦更乐生苦觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因喜更乐故生喜觉,彼觉喜觉,觉喜觉已,即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐,灭此喜更乐已,若有从喜更乐生喜觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因忧更乐故生忧觉,彼觉忧觉,觉忧觉已,即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐,灭此忧更乐已,若有从忧更乐生忧觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,因舍更乐故生舍觉,彼觉舍觉,觉舍觉已,即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐,灭此舍更乐已,若有从舍更乐生舍觉者,彼亦灭息止,知已冷也。比丘,彼彼更乐故生彼彼觉,灭彼彼更乐已,彼彼觉亦灭,彼知此觉从更乐,更乐本,更乐习,从更乐生,以更乐为首,依更乐行。
“比丘,犹如火母,因钻及人方便热相故,而生火也。比丘,彼彼众多林木相离分散,若从彼生火,火数热于生数受,彼都灭止息,则冷樵木也。如是,比丘,彼彼更乐故生彼彼觉,灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭!彼知此觉从更乐,更乐本,更乐习,从更乐生,以更乐为首,依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者,彼比丘唯存于舍,极清净也。比丘,彼比丘作是念:‘我此清净舍,移入无量空处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼;我此清净舍,移入无量识处、无所有处、非有想非无想处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“比丘,犹工炼金上妙之师,以火烧金,锻令极薄。又以火燷,数数足火熟炼令净,极使柔软而有光明。比丘,此金者,于金师以数数足火熟炼令净,极使柔软而有光明已,彼金师者,随所施设,或缠缯彩,严饰新衣,指环、臂钏、璎珞、宝鬘,随意所作。如是,比丘,彼比丘作是念:‘我此清净舍,移人无量空处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼;我此清净舍,移入无量识处,无所有处、非有想非无想处,修如是心,依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“彼比丘复作是念:‘我此清净舍,依无量空处者,故是有为。若有为者,则是无常;若无常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍,依无量识处、无所有处、非有想非无想处者,故是有为。若有为者,则是无常;若无常者,即是苦也;若是苦者,便知苦。知苦已,彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’比丘,若有比丘于此四处以慧观之,知其如真,心不成就,不移入者,彼于尔时不复有为,亦无所思,谓有及无。彼受身最后觉,则知受身最后觉;受命最后觉,则知受命最后觉。身坏命终,寿命已讫,彼所觉一切灭息止,知至冷也。
“比丘,譬如燃灯,因油因炷,彼若无人更增益油,亦不续炷,是为前已灭讫,后不相续,无所复受。如是,比丘受身最后觉,则知受身最后觉;受命最后觉,则知受命最后觉。身坏命终,寿命已讫,彼所觉一切灭息止,知至冷也。比丘,是谓比丘第一正慧,谓至究竟灭讫,漏尽比丘成就于彼,成就第一正慧处。比丘,此解脱住真谛,得不移动。真谛者,谓如法也;妄言者,谓虚妄法。比丘,成就彼第一真谛处。
“比丘,彼比丘施说施若本必有怨家,彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘,是谓比丘第一正惠施,谓舍离一切世尽,无欲、灭、息、止,比丘成就于彼,成就第一惠施处。比丘,彼比丘心为欲、恚、痴所秽,不得解脱。比丘,此一切淫、怒、痴尽,无欲、灭、息、止,得第一息。比丘,成就彼者成就第一息处。
“比丘,我者是自举,我当有是亦自举,我当非有非无是亦自举,我当色有是亦自举,我当无色有是亦自举,我当非有色非无色是亦自举,我当有想是亦自举,我当无想是亦自举,我当非有想非无想是亦自举,是贡高、是骄傲、是放逸。比丘,若无此一切自举、贡高、骄傲、放逸者,意谓之息。比丘,若意息者,便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何?彼比丘成就法故,不复有可说憎者。若不憎则不忧,不忧则不愁,不愁则不劳,不劳则不怖,因不怖便当般涅槃:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”
说此法已,尊者弗迦逻娑利远尘离垢,诸法法眼生。于是,尊者弗迦逻娑利见法得法,觉白净法,断疑度惑,更无余尊,不复由他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏;即从座起,稽首佛足,白曰:“世尊,我悔过。善逝,我自首。如愚如痴,如不定,如不善解,不识良田,不能自知。所以者何?以我称如来、无所著、等正觉为君也。惟愿世尊听我悔过!我悔过已,后不更作。”
世尊告曰:“比丘,汝实愚痴,汝实不定,汝不善解,谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘,若汝能自悔过,见已发露,护不更作者;比丘,如是则于圣法、律中益而不损,谓能自悔过,见已发露,护不更作。”
佛说如是,尊者弗迦逻娑利闻佛所说,欢喜奉行。

根本分别品分别六处经第二
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,谓分别六处经。谛听!谛听!善思念之。”
时,诸比丘白曰:“世尊,唯当受教。”
佛言:“汝等六处当知内也,六更乐处当知内,十八意行当知内,三十六刀当知内,于中断彼成就是,无量说法当知内。三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教。无上调御士者,调御士趣一切方,是谓分别六处经事。
“六处当知内者,此何因说?谓眼处,耳、鼻、舌、身、意处。六处当知内者,因此故说。
“六更乐处当知内者,此何因说?谓眼更乐为见色,耳更乐为闻声,鼻更乐为嗅香,舌更乐为尝味,身更乐为觉触,意更乐为知法。六更乐处当知内者,因此故说。
“十八意行当知内者,此何因说?比丘者,眼见色已,分别色喜住,分别色忧住,分别色舍住;如是耳、鼻、舌、身、意知法已,分别法喜住,分别法忧住,分别法舍住,是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍,总说十八意行。十八意行当知内者,因此故说。
“三十六刀当知内者,此何因说?有六喜依著,有六喜依无欲;有六忧依著,有六忧依无欲;有六舍依著,有六舍依无欲。
“云何六喜依著?云何六喜依无欲?眼见色已生喜,当知二种,或依著,或依无欲。云何喜依著?眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐,未得者欲得,已得者忆已生喜,如是喜,是谓喜依著。云何喜依无欲?知色无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切色无常、苦、灭法,忆已生喜,如是喜,是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生喜,当知二种,或依著,或依无欲。云何喜依著?意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐,未得者欲得,已得者忆已生喜,如是喜,是谓喜依著。云何喜依无欲?知法无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切法无常、苦、灭法,忆已生喜,如是喜,是谓喜依无欲。
“云何六忧依著?云何六忧依无欲?眼见色已生忧,当知二种,或依著,或依无欲。云何忧依著?眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐,未得者不得,已得者过去、散坏、灭、变易,生忧,如是忧,是谓忧依著。云何忧依无欲?知色无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切色无常、苦、灭法,忆已作是念:‘我何时彼处成就游?谓处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖,知苦忧生忧。如是忧,是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生忧,当知二种,或依著,或依无欲。云何忧依著?意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐,未得者不得,已得者过去、散坏、灭、变易,生忧,如是忧,是谓忧依著。云何忧依无欲?知法无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切法无常、苦、灭法,忆已作是念:‘我何时彼处成就游?谓处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖,知苦忧生忧。如是忧,是谓忧依无欲。
“云何六舍依著?云何六舍依无欲?眼见色已生舍,当知二种,或依著,或依无欲。云何舍依著?眼知色生舍,彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫,为色有舍,不离色,是谓舍依著。云何舍依无欲?知色无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切色无常、苦、灭法,忆已舍住,若有至意修习舍,是谓舍依无欲。如是耳、鼻、舌、身,意知法已生舍,当知二种,或依著,或依无欲。云何舍依著?意知法生舍,平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫,为法有舍,不离法,是谓舍依著。云何舍依无欲?意知法无常、变易,尽、无欲、灭、息,前及今一切法无常、苦、灭法,忆已舍住,若有至意修习舍,是谓舍依无欲。
“是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲,总说三十六刀。当知内者,因此故说。
“于中断彼成就是者,此何因说?谓此六喜依无欲,取是、依是、住是也。谓此六喜依著,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六忧依无欲,取是、依是、住是也。谓此六忧依著,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六舍依无欲,取是、依是、住是也。谓此六舍依著,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六忧依无欲,取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。谓此六舍依无欲,取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。
“有舍无量更乐,若干更乐;有舍一更乐,不若干更乐。云何有舍无量更乐,若干更乐?若舍为色、为声、为香、为味、为触,此舍无量更乐,若干更乐。云何舍一更乐,不若干更乐?谓舍或依无量空处,或依无量识处,或依无所有处,或依非有想非无想处,此舍一更乐,不若干更乐。谓此舍有一更乐,不若干更乐,取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐,若干更乐,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。取无量、依无量、住无量,谓此舍有一更乐,不若干更乐,取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐,苦干更乐,灭彼、除彼、吐彼,如是断彼也。于中断彼成就是者,因此故说。
“无量说法当知内者,此何因说?如来有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辩才成就第一辩才,寿活百岁,如来为彼说法满百年,除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时,彼如来所说法,文句法句观义,以慧而速观义,不复更问于如来法。所以者何?如来说法无有极不可尽法,文句法句观义,乃至四弟子命终。犹如四种善射之人,挽强俱发,善学善知,而有方便,速彻过去。如是,世尊有四弟子,有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧,有辩才成就第一辩才,寿活百岁,如来为彼说法满百年,除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时,彼如来所说法,文句法句观义,以慧而速观义,不复更问于如来法。所以者何?如来无极不可尽。无量说法当知内者,因此故说。
“三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教者,此何因说?若如来为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬,亦不顺行,不立于智,其心不趣向法、次法,不受正法,违世尊教,不能得定者,世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为,常念常智,是谓第一意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教也。
“复次,如来为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智,其心归趣向法、次法,受持正法,不违世尊教,能得定者,世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为,常念常智,是谓第二意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教也。
“复次,如来为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。或有弟子而不恭敬,亦不顺行,不立于智,其心不趣向法、次法,不受正法,违世尊教,不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智,其心归趣向法、次法,受持正法,不违世尊教,能得定者,世尊不以此为忧戚,亦不欢喜。但世尊舍无所为,常念常智,是谓第三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教也。三意止,谓圣人所习,圣人所习已,众可教者,因此故说。
“无上调御士者,调御士趣一切方者,此何因说?调御士者,此说调御士趣一方,或东方、或南方、或西方、或北方。调御象者,调御象趣一方,或东方,或南、西、北方。调御马者,调御马趣一方,或东方,或南、西、北方。调御牛者,调御牛趣一方,或东方,或南、西、北方也。无上调御士者,调御士趣一切方,于中方者色观色,是谓第一方。内无色想,外观色,是谓第二方。净解脱身触成就游,是谓第三方。度一切色想,灭有对想,不念若干想,无量空,是无量空处成就游,是谓第四方。度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游,是谓第五方。度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游,是谓第六方。度一切无所有处,非有想非无想,是非有想非无想处成就游,是谓第七方。度一切非有想非无想处,想知灭尽身触成就游,慧观漏尽断智,是谓第八方。无上调御士者,调御士趣一切方者,因此故说。”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

根本分别品分别观法经第三
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝说法,初妙、中妙、竟亦妙,有义有文,具足清净,显现梵行,谓分别观法经。谛听!谛听!善思念之。”
时,诸比丘白曰:“世尊,唯当受教。”
佛言:“比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。”佛说如是已,即从座起,入室宴坐。
于是,诸比丘便作是念:“诸贤当知,世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。’”
彼复作是念:“诸贤谁能广分别世尊向所略说义?”彼复作是念:“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所,请说此义。若尊者大迦旃延为分别者,我等当善受持!”
于是,诸比丘往诣尊者大迦旃延所,共相问讯,却坐一面,白曰:“尊者大迦旃延,当知世尊略说此义,不广分别,即从座起,入窒宴坐:‘比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。’我等便作是念:‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义?’我等复作是念:‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之!”
尔时,尊者大迦旃延告曰:“诸贤,听我说喻,慧者闻喻则解其义。诸贤,犹如有人欲得求实,为求实故,持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实,彼人不触根、茎、节、实,但触枝叶。诸贤所说亦复如是,世尊现在,舍来就我而问此义。所以者何?诸贤,当知世尊是眼、是智、是义,是法、法主、法将,说真谛义,现一切义,由彼世尊。诸贤,应往诣世尊所而问此义:‘世尊,此云何?此何义?’如世尊说者,诸贤等当善受持。”
时,诸比丘白曰:“唯然,尊者大迦旃延,世尊是眼、是智、是义,是法、法主、法将,说真谛义,现一切义,由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义:‘世尊,此云何?此何义?’如世尊说者,我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义,惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。”
尊者大迦旃延告诸比丘:“诸贤等,共听我所说。诸贤,云何比丘心出外洒散?诸贤,比丘眼见色,识食色相,识著色乐相,识缚色乐相,彼色相味结缚心出外洒散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,识食法相,识著法乐相,识缚法乐相,彼法相味结缚心出外洒散。诸贤,如是比丘心出外洒散。诸贤,云何比丘心不出外洒散?诸贤,比丘眼见色,识不食色相,识不著色乐相,识不缚色乐相,彼色相味不结缚心,不出外洒散;如是耳、鼻、舌、身,意知法,识不食法相,识不著法乐相,识不缚法乐相,彼法相味不结缚心,不出外洒散。诸贤,如是比丘心不出外洒散。
“诸贤,云何比丘心不住内?诸贤,比丘离欲、离恶不善之法,有觉有观,离生喜乐,得初禅成就游。彼识著离味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘觉、观已息,内静、一心,无觉无观,定生喜乐,得第二禅成就游。彼识著定味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼识著无喜味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘乐灭、苦灭,喜忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。
“复次,诸贤,比丘度一切色想,灭有对想,不念若干想,无量空,是无量空处成就。游彼识著空智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游。彼识著识智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游。彼识著无所有智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。复次,诸贤,比丘度一切无所有处,非有想非无想,是非有想非无想处成就游。彼识著无想智味,依彼住彼,缘彼缚彼,识不住内。诸贤,如是比丘心不住内。
“诸贤,云何比丘心住内?诸贤,比丘离欲、离恶不善之法,有觉有观,离生喜乐,得初禅成就游。彼识不著离味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘觉、观已息,内静、一心,无觉无观,定生喜乐,得第二禅成就游。彼识不著定味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘离于喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼识不著无喜味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。识不著舍及念、清净味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。
“复次,诸贤,比丘度一切色想,灭有对想,不念若干想,无量空,是无量空处成就游。彼识不著空智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘度一切无量空处,无量识,是无量识处成就游。彼识不著识智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘度一切无量识处,无所有,是无所有处成就游,彼识不著无所有智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。复次,诸贤,比丘度一切无所有处,非有想非无想,是非有想非无想处成就。彼识不著无想智味,不依彼不住彼,不缘彼不缚彼,识住内也。诸贤,如是比丘心住内也。
“诸贤,云何比丘不受而恐怖?诸贤,比丘不离色染,不离色欲,不离色爱,不离色渴。诸贤,若有比丘不离色染,不离色欲,不离色爱,不离色渴者,彼欲得色、求色、著色、住色,色即是我,色是我有。彼欲得色、著色、住色,色即是我,色是我有已,识扪摸色。识扪摸色已,变易彼色时,识转于色。识转于色已,彼生恐怖法,心住于中。因心不知故,便怖惧烦劳,不受而恐怖;如是觉、想、行,比丘不离识染,不离识欲,不离识爱,不离识渴。诸贤,若有比丘不离识染,不离识欲,不离识爱,不离识渴者,彼欲得识、求识、著识、住识,识即是我,识是我有。彼欲得识、求识、著识、住识,识即是我,识是我有已,识扪摸识。识扪摸识已,变易彼识时,识转于识。识转于识已,彼生恐怖法,心住于中。因心不知故,便怖惧烦劳,不受而恐怖。诸贤,如是比丘不受恐怖。
“诸贤,云何比丘不受不恐怖?诸贤,比丘离色染,离色欲,离色爱,离色渴。诸贤,若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者,彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有。彼不欲得色,不求色,不著色,不住色,色非是我,色非我有已,识不扪摸色。识不扪摸色已,变易彼色时,识不转于色。识不转于色已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖惧,不烦劳,不受,不恐怖;如是觉、想、行,比丘离识染,离识欲,离识爱,离识渴。诸贤,若有比丘离识染,离识欲,离识爱,离识渴者,彼不欲得识,不求识,不著识,不住识,识非是我,识非我有。彼不欲得识,不求识,不著识,不住识,非是我,识非我有已,识不扪摸识。识不扪摸识已,变易彼识时,识不转于识。识不转于识已,彼不生恐怖法,心不住中。因心知故,便不怖惧,不烦劳,不受,不恐怖。诸贤,如是比丘不受不恐怖。
“诸贤,谓世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:‘比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心出外洒散,心不住内,不受而恐怖。比丘,如是如是观,如汝观已,比丘,心不出外不洒散,心住内,不受不恐怖,如是不复生、老、病、死,是说苦边。’此世尊略说,不广分别义,我以此句、以此文广说如是。诸贤,可往向佛具陈。若如世尊所说义者,诸贤等便可受持。”
于是,诸比丘闻尊者大迦旃延所说,善受持诵,即从座起,绕尊者大迦旃延三匝而去;往诣佛所,稽首作礼,却坐一面,白曰:“世尊,向世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐,尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何?谓师为弟子略说此义,不广分别,彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说,汝等应当如是受持!所以者何?以说观义应如是也。”
佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。