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杂阿含经卷第三十三

刘宋天竺三藏求那跋陀罗译

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世间三种良马。何等为三?谓有马捷疾具足、非色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是于此法、律有三种善男子。何等为三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。
“何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,此苦集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,是名捷疾具足。云何非色具足?若有问阿毗昙、律,乃至不能为决定解说,是名色不具足。何等非形体具足?谓非名闻大德,乃至不感汤药、众具,是名形体不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
“何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。云何色具足?谓若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等为非形体具足?谓非名闻大德,乃至不能感汤药、众具。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。
“何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。何等为色具足?谓善男子若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等为形体具足?谓善男子名闻大德,乃至能感汤药、众具,是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足,形体具足。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有三种良马,王所服乘。何等为三?谓良马色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男子,世所奉事、供养、恭敬,为无上福田。何等为三?谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。
“何等为色具足?谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名色具足。
“何等力具足?已生恶不善法令断,生欲、精勤方便,摄受增长;未生恶不善法不起,生欲、精勤方便,摄受增长。未生善法令起,生欲、精勤方便,摄受增长;已生善法住不忘失,生欲、精勤方便,摄受增长,是名力具足。
“何等为捷疾具足?谓此苦圣谛如实知,乃至得阿罗汉,不受后有,是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有良马,四能具足,当知是良马,王所服乘。何等为四?所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就,世所宗重,承事供养,为无上福田。何等为四?谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有四种良马,有良马驾以平乘,顾其鞭影驰駃,善能观察御者形势,迟速左右,随御者心,是名,比丘,世间良马第一之德。复次,比丘,世间良马不能顾影而自惊察,然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心,迟速左右,是名世间第二良马。复次,比丘,若世间良马不能顾影,及触皮毛能随人心,而以鞭杖小侵皮肉则能惊察,随御者心,迟速左右,是名,比丘,第三良马。复次,比丘,世间良马不能顾其鞭影,及触皮毛,小侵肤肉,乃以铁锥刺身,彻肤伤骨,然后方惊,牵车著路,随御者心,迟速左右,是名世间第四良马。
“如是于正法、律有四种善男子。何等为四?谓善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦,乃至死,闻已,能生恐怖,依正思惟,如彼良马顾影则调,是名第一善男子于正法、律能自调伏。
“复次,善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦,能生怖畏,依正思惟;见他聚落若男、若女老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马触其毛尾,能速调伏,随御者心,是名第二善男子于正法、律能自调伏。
“复次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然见聚落、城邑有善知识及所亲近老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马,触其肤肉,然后调伏,随御者心,是名第三善男子于圣法、律而自调伏。
“复次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然于自身老、病、死苦能生厌怖,依正思惟,如彼良马侵肌彻骨,然后乃调,随御者心,是名第四善男子于圣法、律能自调伏。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有调马师名曰只尸,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我观世间甚为轻贱,犹如群羊。世尊,唯我堪能调马;狂逸恶马,我作方便,须臾令彼态病悉现,随其态病,方便调伏。”
佛告调马师聚落主:“汝以几种方便调伏于马?”
马师白佛:“有三种法调伏恶马。何等为三?一者、柔软,二者、粗涩,三者、柔软粗涩。”
佛告聚落主:“汝以三种方便调马,犹不调者,当如之何?”
马师白佛:“遂不调者,便当杀之。所以者何?莫令辱我。”调马师白佛:“世尊是无上调御丈夫,为以几种方便调御丈夫?”
佛告聚落主:“我亦以三种方便调御丈夫。何等为三?一者、一向软柔,二者、一向粗涩,三者、柔软粗涩。”
佛告聚落主:“所谓一向柔软者,如所说:此是身善行,此是身善行报,此是口、意善行,此是口、意善行报,是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃,是为柔软。粗涩者,如所说:是身恶行,是身恶行报,是口、意恶行,是口、意恶行报,是名地狱,是名畜生,是名饿鬼,是名恶趣,是名堕恶趣,是名如来粗涩教也。彼柔软粗涩俱者,谓如来有时说身善行,有时说身善行报,有时说口、意善行,有时说口、意善行报;有时说身恶行,有时说身恶行报,有时说口、意恶行,有时说口、意恶行报;如是名天,如是名人,如是名善趣,如是名涅槃;如是名地狱,如是名畜生、饿鬼,如是名恶趣,如是堕恶趣,是名如来柔软粗涩教。”
调马师白佛:“世尊,若以三种方便调伏众生,有不调者,当如之何?”
佛告聚落主:“亦当杀之。所以者何?莫令辱我。”
调马师白佛言:“若杀生者,于世尊法为不清净,世尊法中亦不杀生,而今言杀,其义云何?”
佛告聚落主:“如是!如是!如来法中杀生不清净,如来法中亦不杀生;然如来法中以三种教授不调伏者,不复与语、不教、不诫。聚落主,于意云何?如来法中不复与语、不教、不诫,岂非死耶?”
调马师白佛:“实尔,世尊,不复与语,永不教诫,真为死也。世尊,以是之故,我从今日离诸恶不善业。”
佛告聚落主:“善哉所说!”
时,调马师聚落主只尸闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世间马有八态。何等为八?谓恶马临驾车时,后脚踏人,前脚跪地,奋头啮人,是名世间马第一态。复次,恶马就驾车时,低头振轭,是名世间恶马第二之态。复次,世间恶马就驾车时,下道而去,或复偏厉车,令其翻覆,是名第三之态。复次,世间恶马就驾车时,仰头却行,是名世间恶马第四之态。复次,世间恶马就驾车时,小得鞭杖,或断缰折勒,纵横驰走,是名第五之态。复次,世间恶马就驾车时,举前两足,而作人立,是名第六之态。复次,世间恶马就驾之时,加之鞭杖,安住不动,是名第七之态。复次,世间恶马就驾之时,丛聚四脚,伏地不起,是名第八之态。
“如是,世间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八?若比丘,诸梵行者以见闻疑罪而发举时,彼则瞋恚,反呵责彼言:‘汝愚痴,不辩不善,他立举汝,汝云何举我?’如彼恶马后脚双踏,前脚跪地,断鞅折轭,是名丈夫于正法、律第一之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,反出他罪,犹如恶马怒项折轭,是名丈夫于正法、律第二之过。复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,不以正答,横说余事,瞋恚骄慢,隐覆嫌恨,不忍,无所由作,如彼恶马不由正路,令车翻覆,是名丈夫于正法、律第三之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,令其忆念,而作是言:‘我不忆念!’抵突不伏,如彼恶马却缩转退,是名丈夫于正法、律第四之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,轻蔑不数其人,亦不数僧,摄持衣钵,随意而去,如彼恶马加以鞭杖,纵横驰走,是名丈夫于正法、律第五之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,自处高床,与诸上座共诤曲直,如彼恶马双脚人立,是名丈夫于正法、律第六之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,默然不应,以恼大众,如彼恶马加其鞭杖,兀然不动,是名丈夫于正法、律第七之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,则便舍戒,自生退没,到于寺门,而作是言:‘汝默然快喜安住,我自舍戒退没。’如彼恶马丛聚四足,伏地不动,是名丈夫于正法、律第八之过。是名比丘于正法、律有八种丈夫过恶。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世间良马有八种德成就者,随人所欲,取道多少。何等为八?生于良马乡,是名良马第一之德。复次,体性温良,不惊恐人,是名良马第二之德。复次,良马不择饮食,是名良马第三之德。复次,良马厌恶不净,择地而卧,是名良马第四之德。复次,良马诸情态速为调马者现,马师调习,速舍其态,是名良马第五之德。复次,良马安于驾乘,不顾余马,随其轻重,能尽其力,是名良马第六之德。复次,良马常随正路,不随非道,是名良马第七之德。复次,良马若病、若老,勉力驾乘,不厌不倦,是名良马第八之德。
“如是,丈夫于正法、律八德成就,当知是贤士夫。何等为八?谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名丈夫于正法、律第一之德。
“复次,丈夫性自贤善,善调善住,不恼、不怖诸梵行者,是名丈夫第二之德。
“复次,丈夫次行乞食,随其所得,若粗若细,其心平等,不嫌不著,是名丈夫第三之德。
“复次,丈夫心生厌离于身恶业,口、意恶业,恶不善法及诸烦恼,重受诸有炽然苦报,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦,增其厌离,是名丈夫第四之德。
“复次,丈夫若有沙门过,谄曲不实,速告大师及善知识,大师说法则时除断,是名丈夫第五之德。
“复次,丈夫学心具足,作如是念:‘设使余人学以不学,我悉当学。’是名丈夫第六之德。
“复次,丈夫行八正道,不行非道,是名丈夫第七之德。复次,丈夫乃至尽寿,精勤方便,不厌不倦,是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就,随其行地,能速升进。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住那梨聚落深谷精舍。
尔时,世尊告诜陀迦旃延:“当修真实禅,莫习强良禅!如强良马,系槽枥上,彼马不念:‘我所应作,所不应作。’但念谷草。如是,丈夫于贪欲缠多所修习故,彼以贪欲心思惟,于出离道不如实知,心常驰骋,随贪欲缠而求正受;瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故,于出离道不如实知,以疑盖心思惟,以求正受。
“诜陀,若真生马系槽枥上,不念水草,但作是念,驾乘之事。如是,丈夫不念贪欲缠,住于出离如实知,不以贪欲缠而求正受,亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,多住于出离;瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知,不以疑缠而求正受。
“如是,诜陀,比丘如是禅者,不依地修禅,不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅;不依此世、不依他世,非日、月,非见、闻、觉、识,非得非求,非随觉,非随观而修禅。诜陀,比丘如是修禅者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作礼而说偈言:

“南无大士夫,南无士之上!
以我不能知,依何而禅定?”

尔时,有尊者跋迦利住于佛后,执扇扇佛。时,跋迦利白佛言:“世尊,若比丘云何入禅,而不依地、水、火、风,乃至觉观,而修禅定?云何比丘禅,诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬,稽首作礼而说偈言:

“南无大士夫,南无士之上!
以我不能知,依何而禅定?”

佛告跋迦利:“比丘于地想能伏地想,于水、火、风想,无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想,此世他世,日、月、见、闻、觉、识,若得若求,若觉若观,悉伏彼想。跋迦利,比丘如是禅者,不依地、水、火、风,乃至不依觉、观而修禅。跋迦利,比丘如是禅者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作礼而说偈言:

“南无大士夫,南无士之上!
以我不能知,何所依而禅?”

佛说此经时,诜陀迦旃延比丘远尘离垢,得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏,心得解脱。
佛说此经已,跋迦利比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时,有释种名摩诃男,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名为优婆塞?”
佛告摩诃男:“在家清白修习净住,男相成就,作是说言:‘我今尽寿归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我!’是名优婆塞。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名为优婆塞信具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞者,于如来所正信为本,坚固难动,诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵,及余世间所不能坏。摩诃男,是名优婆塞信具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞戒具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒,不乐作。摩诃男,是名优婆塞戒具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞闻具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞闻具足者,闻则能持,闻则积集,若佛所说初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,悉能受持。摩诃男,是名优婆塞闻具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞舍具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞舍具足者,为悭垢所缠者,心离悭垢,住于非家,修解脱施、勤施、常施,乐舍财物,平等布施。摩诃男,是名优婆塞舍具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞智慧具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞智慧具足者,谓此苦如实知,此苦集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实知。摩诃男,是名优婆塞智慧具足。”
尔时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名优婆塞?”
佛告摩诃男:“优婆塞者,在家净住,乃至尽寿归依三宝,为优婆塞,证知我!”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞须陀洹?”
佛告摩诃男:“优婆塞须陀洹者,三结已断已知,谓身见、戒取、疑。摩诃男,是名优婆塞须陀洹。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞斯陀含?”
佛告摩诃男:“谓优婆塞三结已断已知,贪、恚、痴薄。摩诃男,是名优婆塞斯陀含。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞阿那含?”
佛告摩诃男:“优婆塞阿那含者,五下分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男,是名优婆塞阿那含。”
时,摩诃男释氏顾视五百优婆塞,而作是言:“奇哉!诸优婆塞,在家清白,乃得如是深妙功德。”
时,摩诃男优婆塞闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名优婆塞?”
佛告摩诃男:“优婆塞者,在家清白,乃至尽寿归依三宝,为优婆塞,证知我!”
摩诃男白佛:“世尊,云何为满足一切优婆塞事?”
佛告摩诃男:“若优婆塞有信无戒,是则不具,当勤方便,具足净戒。具足信、戒而不施者,是则不具;以不具故,精勤方便,修习布施,令其具足满。信、戒、施满,不能随时往诣沙门,听受正法,是则不具;以不具故,精勤方便,随时往诣塔寺,见诸沙门,不一心听受正法,是不具足。信、戒、施、闻修习满足,闻已不持,是不具足;以不具足故,精勤方便,随时往诣沙门,专心听法,闻则能持。不能观察诸法深义,是不具足;不具足故,精勤方便,信、戒、施、闻,闻则能持;持已,观察甚深妙义,而不随顺知法次法向,是则不具;以不具故,精勤方便,信、戒、施、闻,受持观察,了达深义,随顺行法次法向。摩诃男,是名满足一切种优婆塞事。”
摩诃男白佛:“世尊,云何名优婆塞能自安慰,不安慰他?”
佛告摩诃男:“若优婆塞能自立戒,不能令他立于正戒;自持净戒,不能令他持戒具足;自行布施,不能以施建立于他;自诣塔寺见诸沙门,不能劝他令诣塔寺往见沙门;自专听法,不能劝人乐听正法;闻法自持,不能令他受持正法;自能观察甚深妙义,不能劝人令观深义;自知深法能随顺行法次法向,不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男,如是八法成就者,是名优婆塞能自安慰,不安慰他。”
摩诃男白佛:“世尊,优婆塞成就几法自安安他?”
佛告摩诃男:“若优婆塞成就十六法者,是名优婆塞自安安他。何等为十六?摩诃男,若优婆塞具足正信,建立他人;自持净戒,亦以净戒建立他人;自行布施,教人布施;自诣塔寺见诸沙门,亦教人往见诸沙门;自专听法,亦教人听;自受持法,教人受持;自观察义,教人观察;自知深义,随顺修行法次法向,亦复教人解了深义,随顺修行法次法向。摩诃男,如是十六法成就者,是名优婆塞能自安慰,亦安慰他人。
“摩诃男,若优婆塞成就如是十六法者,彼诸大众悉诣其所,谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众,于诸众中威德显曜。譬如日轮,初、中及后,光明显照;如是,优婆塞十六法成就者,初、中及后,威德显照。如是,摩诃男,若优婆塞十六法成就者,世间难得。”
佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,此迦毗罗卫国安隐丰乐,人民炽盛,我每出入时,众多羽从,狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死,忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟:‘命终之时,当生何处?’”
佛告摩诃男:“莫恐!莫怖!命终之后,不生恶趣,终亦无恶。譬如大树,顺下、顺注、顺输,若截根本,当堕何处?”
摩诃男白佛:“随彼顺下、顺注、顺输。”
佛告摩诃男:“汝亦如是,若命终时,不生恶趣,终亦无恶。所以者何?汝已长夜修习念佛、念法、念僧,若命终时,此身若火烧,若弃冢间,风飘日曝,久成尘末,而心意识久远长夜正信所熏,戒、施、闻、慧所熏,神识上升,向安乐处,未来生天。”
时,摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃。世尊,彼当云何修习,多修习住,于此法、律得诸漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有?”
佛告摩诃男:“若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃,彼于尔时,当修六念,乃至进得涅槃。譬如饥人,身体羸瘦,得美味食,身体肥泽。如是,比丘住在学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃,修六随念,乃至疾得安隐涅槃。
“何等六念?谓圣弟子念如来事:如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时,不起贪欲缠,不起瞋恚、愚痴心,其心正直。得如来义,得如来正法,于如来正法、于如来所得随喜心;随喜心已,欢悦;欢悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,其心定;心定已,彼圣弟子于凶险众生中,无诸罣碍,入法流水,乃至涅槃。
“复次,圣弟子念于法事:世尊法、律,现法能离生死炽然,不待时节,通达现法,缘自觉知。圣弟子如是念法者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念法所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子念于僧事:世尊弟子善向、正向、直向、诚向,行随顺法,有向须陀洹、得须陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉,此是四双八辈贤圣,是名世尊弟子僧,净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足,所应奉迎,承事供养,为良福田。圣弟子如是念僧事时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念僧所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子自念净戒:不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念戒所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子自念施事:‘我得善利,于悭垢众生中而得离悭垢处,于非家行解脱施,常自手施,乐行舍法,具足等施。’圣弟子如是念施时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念施所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子念诸天事:‘有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者,于此命终,生彼诸天,我亦当行此正信。彼得净戒、施、闻、舍、慧,于此命终,生彼诸天,我今亦当行此戒、施、闻、慧。’圣弟子如是念天事者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,其心正直,缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者,得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜;随喜已,生欣悦;欣悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,得心定;心定已,彼圣弟子处凶险众生中,无诸罣碍,入法水流。念天所熏故,升进涅槃。
“摩诃男,若比丘住于学地,欲求上升安乐涅槃,如是多修习,疾得涅槃者,于正法、律速尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
时,释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久三月安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行;闻已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我四体不摄,迷于四方,闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行,是故我今思惟,何时当复得见世尊及诸知识比丘?”
佛告摩诃男:“汝正使见世尊、不见世尊,见诸知识比丘及与不见,但当念于五法,精勤修习。摩诃男,当以正信为主,非不正信;戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本,非不智慧。如是,摩诃男,依此五法,修六念处。何等为六?此摩诃男,念如来,当如是念,如来、应、等正觉乃至佛、世尊;当念法、僧、戒、施、天事,乃至自行得智慧。
“如是,摩诃男,圣弟子成就十一法者,则为学迹,终不腐败,堪任知见、堪任决定,住甘露门,近于甘露,不能一切,疾得甘露涅槃。譬如伏鸡伏其卵,或五或十,随时消息,爱护将养,正复中间放逸,犹能以爪以口啄卵,得生其子。所以者何?以彼鸡母初随时消息,善爱护故。如是圣弟子成就十一法者,住于学迹,终不腐败,乃至不能一切,疾得甘露涅槃。”
佛说此经已,摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
时,释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行;闻已,诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我今四体不摄,迷于四方,先所闻法,今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,乃至人间游行,我作是念,何时当复得见世尊及诸知识比丘?”
佛告摩诃男:“汝见如来、不见如来,见诸比丘、不见诸比丘,且汝常当勤修六法。何等为六?正信为本,戒、施、闻、空、慧以为根本,非不智慧。是故,摩诃男,依此六法已,于上增修六随念念如来事,乃至念天。如是十二种念成就,彼圣弟子诸恶退减不增长,消灭不起,离尘垢,不增尘垢,舍离不取;不取故不著,以不取著故,缘自涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,如我解佛所说,正受故解脱,非不正受。云何,世尊,为先正受而后解脱耶?为先解脱而后正受耶?为正受解脱不前不后一时俱生耶?”
尔时,世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问,佛亦再三默然住。
尔时,尊者阿难住于佛后,执扇扇佛。尊者阿难作是念:“释氏摩诃男以此深义而问世尊,世尊病差未久,我今当说余事,以引于彼语。”“摩诃男,学人亦有戒,无学人亦有戒;学人有三昧,无学人亦有三昧;学人有慧,无学人亦有慧;学人有解脱,无学人亦有解脱。”
摩诃男问尊者阿难:“云何为学人戒?云何为无学人戒?云何学人三昧?云何无学人三昧?云何学人慧?云何无学人慧?云何学人解脱?云何无学人解脱?”
尊者阿难语摩诃男:“此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪,威仪行处,受持学戒;受持学戒具足已,离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住;如是三昧具足已,此苦圣谛如实知,此苦集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实知;如是知、如是见已,五下分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚,此五下分结断,于彼受生,得般涅槃阿那含,不复还生此世。彼当尔时,成就学戒、学三昧、学慧、学解脱,复于余时尽诸有漏,无漏解脱、慧解脱,自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是,摩诃男,是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱,无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”
尔时,释氏摩诃男闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起,礼佛而去。
尔时,世尊知摩诃男去不久,语尊者阿难:“迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义?”
阿难白佛:“唯然,世尊,迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义。”
佛告阿难:“迦毗罗卫诸释氏快得善利,能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。”
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏名曰沙陀,语释氏摩诃男:“世尊说须陀洹成就几种法?”
摩诃男答言:“世尊说须陀洹成就四法。何等为四?谓于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,是名四法成就须陀洹。”
释氏沙陀语释氏摩诃男:“莫作是说!莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净,如是三法成就须陀洹。”
如是第三说,释氏摩诃男不能令沙陀受四法,释氏沙陀不能令摩诃男受三法,共诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
释氏摩诃男白佛言:“世尊,释氏沙陀来诣我所,问我言:‘世尊说几法成就须陀洹?’我即答言:‘世尊说四法成就须陀洹。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,如是四法成就须陀洹。’释氏沙陀作是言:‘释氏摩诃男,莫作是语!世尊说四法成就须陀洹,但三法成就须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净,世尊说如是三法成就须陀洹。’如是再三说,我亦不能令彼释氏沙陀受四法,释氏沙陀亦不能令我受三法,是故俱来诣世尊所。今问世尊,须陀洹成就几法?”
时,沙陀释氏从座起,为佛作礼,合掌白佛:“世尊,若有如是像类法起,一者世尊,一者比丘僧,我宁随世尊,不随比丘僧。或有如是像类法起,一者世尊,一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人,我宁随世尊,不随余众。”
尔时,世尊告释氏摩诃男:“如摩诃男,释氏沙陀作如是论,汝当云何?”
摩诃男白佛:“世尊,彼沙陀释氏作如是论,我知复何说,我唯言善,唯言真实。”
佛告摩诃男:“是故当知四法成就须陀洹,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,如是受持。”
时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时,有迦毗罗卫释氏集供养堂,作如是论,问:“摩诃男,云何最后记说彼百手释氏命终,世尊记彼得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒,而复世尊记彼得须陀洹,乃至究竟苦边。汝摩诃男,当往问佛,如佛所说,我等奉持!”
尔时,摩诃男往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂,作如是论:‘摩诃男,云何最后记说,是中百手释氏命终,世尊记说得须陀洹,乃至究竟苦边?汝今当往重问世尊,如世尊所说,我等奉持!’我今问佛,惟愿解说!”
佛告摩诃男:“善逝大师,善逝大师者,圣弟子所说,口说善逝,而心正念直见,悉入善逝正法、律。正法、律者,圣弟子所说,口说正法,发心正念直见,悉入正法。善向僧,善向僧者,圣弟子所说,口说善向,发心正念直见,悉入善向。
“如是,摩诃男,圣弟子于佛一向净信,于法、僧一向净信,于法利智、出智、决定智,八解脱具足身作证,以智慧见,有漏断知。如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼,不堕恶趣,说阿罗汉俱解脱。
“复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱身作证具足住,然彼知见有漏断,是名圣弟子不堕恶趣,乃至慧解脱。
“复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,八解脱身作证具足住,而不见有漏断,是名圣弟子不堕恶趣,乃至身证。
“复次,摩诃男,若圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱身作证具足住,然于正法、律如实知见,是名圣弟子不堕恶趣,乃至见到。
“复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,于正法、律如实知见,不得见到,是名圣弟子不堕恶趣,乃至信解脱。
“复次,摩诃男,圣弟子信于佛言说清净,信法、信僧言说清净,于五法增上智慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶趣,乃至随法行。
“复次,摩诃男,圣弟子信于佛言说清净,信法、信僧言说清净,乃至五法少慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶趣,乃至随信行。
“摩诃男,此坚固树,于我所说能知义者,无有是处!若能知者,我则记说,况复百手释氏而不记说得须陀洹?摩诃男,百手释氏临命终时,受持净戒,舍离饮酒,然后命终,我记说彼得须陀洹,乃至究竟苦边。”
摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时,有四十比丘住波梨耶聚落,一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离欲,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。
尔时,世尊作是念:“此四十比丘住波梨耶聚落,皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离欲,我今当为说法,令其即于此生不起诸漏,心得解脱。”尔时,世尊告波梨耶聚落四十比丘:“众生无始生死,无明所盖,爱系其颈,长夜生死轮转,不知苦之本际。诸比丘,于意云何?恒水洪流趣于大海,中间恒水为多?汝等本来长夜生死轮转,破坏身体流血为多?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,多于恒水百千万倍。”
佛告比丘:“置此恒水,乃至四大海水为多?汝等长夜轮转生死,其身破坏血流为多?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,逾四大海水也。”
佛告诸比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,所出身血甚多无数,过于恒水及四大海。所以者何?汝于长夜,曾生象中,或截耳、鼻、头、尾、四足,其血无量。或受马身,驼、驴、牛、犬诸禽兽类,断截耳、鼻、头、足四体,其血无量。汝等长夜或为贼盗,为人所害,断截头、足、耳、鼻,分离四体,其血无量。汝等长夜身坏命终,弃于冢间,脓坏流血,其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼,身坏命终,其流血出亦复无量。”
佛告比丘:“色为是常?为非常耶?”
比丘白佛:“无常,世尊。”
佛告比丘:“若无常者,是苦耶?”
比丘白佛:“是苦,世尊。”
佛告比丘:“若无常、苦者是变易法,圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不?”
比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
佛告比丘:“若所有色,过去未来现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是如实知;受、想、行、识亦复如是。圣弟子如是观者,于色厌离,于受、想、行、识厌离;厌离已不乐,不乐已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说是法时,四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏,心得解脱。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死以来,长夜轮转,不知苦之本际。”
佛告诸比丘:“于意云何?恒河流水,乃至四大海,其水为多?为汝等长夜轮转生死,流泪为多?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,流泪甚多,过于恒水及四大海。”
佛告比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,流泪甚多,非彼恒水及四大海。所以者何?汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识,丧失钱财,为之流泪,甚多无量。汝等长夜弃于冢间,脓血流出,及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘,汝等从无始生死,长夜轮转,其身血泪甚多无量。”
佛告诸比丘:“色为常耶?为无常耶?”
比丘白佛:“无常,世尊。”
佛告比丘:“若无常者是苦耶?”
比丘白佛:“是苦,世尊。”
佛告比丘:“若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在不?”
比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“诸比丘,圣弟子如是知、如是见,乃至于色解脱,于受、想、行、识解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生于无始生死,无明所盖,爱系其颈,长夜轮转,不知苦之本际。”
佛告诸比丘:“于意云何?恒河流水及四大海其水为多?汝等长夜轮转生死,饮其母乳为多耶?”
比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。”
佛告比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。所以者何?汝等长夜或生象中,饮其母乳,无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类,饮其母乳,其数无量。汝等长夜弃于冢间,脓血流出,亦复无量。或堕地狱、畜生、饿鬼,髓血流出,亦复如是。比丘,汝等无始生死轮转已来,不知苦之本际。云何,比丘,色为常耶?为无常耶?”
比丘白佛:“非常,世尊。”
“乃至圣弟子于五受阴观察非我、非我所,于诸世间得无所取;不取已,无所著:所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十三
杂阿含经卷第三十三

杂阿含经卷第三十三

杂阿含经卷第三十三

刘宋天竺三藏求那跋陀罗译

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世间三种良马。何等为三?谓有马捷疾具足、非色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是于此法、律有三种善男子。何等为三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。
“何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,此苦集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已,欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,是名捷疾具足。云何非色具足?若有问阿毗昙、律,乃至不能为决定解说,是名色不具足。何等非形体具足?谓非名闻大德,乃至不感汤药、众具,是名形体不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
“何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。云何色具足?谓若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等为非形体具足?谓非名闻大德,乃至不能感汤药、众具。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。
“何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。何等为色具足?谓善男子若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等为形体具足?谓善男子名闻大德,乃至能感汤药、众具,是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足,形体具足。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有三种良马,王所服乘。何等为三?谓良马色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男子,世所奉事、供养、恭敬,为无上福田。何等为三?谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。
“何等为色具足?谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名色具足。
“何等力具足?已生恶不善法令断,生欲、精勤方便,摄受增长;未生恶不善法不起,生欲、精勤方便,摄受增长。未生善法令起,生欲、精勤方便,摄受增长;已生善法住不忘失,生欲、精勤方便,摄受增长,是名力具足。
“何等为捷疾具足?谓此苦圣谛如实知,乃至得阿罗汉,不受后有,是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有良马,四能具足,当知是良马,王所服乘。何等为四?所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就,世所宗重,承事供养,为无上福田。何等为四?谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世有四种良马,有良马驾以平乘,顾其鞭影驰駃,善能观察御者形势,迟速左右,随御者心,是名,比丘,世间良马第一之德。复次,比丘,世间良马不能顾影而自惊察,然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心,迟速左右,是名世间第二良马。复次,比丘,若世间良马不能顾影,及触皮毛能随人心,而以鞭杖小侵皮肉则能惊察,随御者心,迟速左右,是名,比丘,第三良马。复次,比丘,世间良马不能顾其鞭影,及触皮毛,小侵肤肉,乃以铁锥刺身,彻肤伤骨,然后方惊,牵车著路,随御者心,迟速左右,是名世间第四良马。
“如是于正法、律有四种善男子。何等为四?谓善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦,乃至死,闻已,能生恐怖,依正思惟,如彼良马顾影则调,是名第一善男子于正法、律能自调伏。
“复次,善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦,能生怖畏,依正思惟;见他聚落若男、若女老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马触其毛尾,能速调伏,随御者心,是名第二善男子于正法、律能自调伏。
“复次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然见聚落、城邑有善知识及所亲近老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马,触其肤肉,然后调伏,随御者心,是名第三善男子于圣法、律而自调伏。
“复次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然于自身老、病、死苦能生厌怖,依正思惟,如彼良马侵肌彻骨,然后乃调,随御者心,是名第四善男子于圣法、律能自调伏。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有调马师名曰只尸,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我观世间甚为轻贱,犹如群羊。世尊,唯我堪能调马;狂逸恶马,我作方便,须臾令彼态病悉现,随其态病,方便调伏。”
佛告调马师聚落主:“汝以几种方便调伏于马?”
马师白佛:“有三种法调伏恶马。何等为三?一者、柔软,二者、粗涩,三者、柔软粗涩。”
佛告聚落主:“汝以三种方便调马,犹不调者,当如之何?”
马师白佛:“遂不调者,便当杀之。所以者何?莫令辱我。”调马师白佛:“世尊是无上调御丈夫,为以几种方便调御丈夫?”
佛告聚落主:“我亦以三种方便调御丈夫。何等为三?一者、一向软柔,二者、一向粗涩,三者、柔软粗涩。”
佛告聚落主:“所谓一向柔软者,如所说:此是身善行,此是身善行报,此是口、意善行,此是口、意善行报,是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃,是为柔软。粗涩者,如所说:是身恶行,是身恶行报,是口、意恶行,是口、意恶行报,是名地狱,是名畜生,是名饿鬼,是名恶趣,是名堕恶趣,是名如来粗涩教也。彼柔软粗涩俱者,谓如来有时说身善行,有时说身善行报,有时说口、意善行,有时说口、意善行报;有时说身恶行,有时说身恶行报,有时说口、意恶行,有时说口、意恶行报;如是名天,如是名人,如是名善趣,如是名涅槃;如是名地狱,如是名畜生、饿鬼,如是名恶趣,如是堕恶趣,是名如来柔软粗涩教。”
调马师白佛:“世尊,若以三种方便调伏众生,有不调者,当如之何?”
佛告聚落主:“亦当杀之。所以者何?莫令辱我。”
调马师白佛言:“若杀生者,于世尊法为不清净,世尊法中亦不杀生,而今言杀,其义云何?”
佛告聚落主:“如是!如是!如来法中杀生不清净,如来法中亦不杀生;然如来法中以三种教授不调伏者,不复与语、不教、不诫。聚落主,于意云何?如来法中不复与语、不教、不诫,岂非死耶?”
调马师白佛:“实尔,世尊,不复与语,永不教诫,真为死也。世尊,以是之故,我从今日离诸恶不善业。”
佛告聚落主:“善哉所说!”
时,调马师聚落主只尸闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世间马有八态。何等为八?谓恶马临驾车时,后脚踏人,前脚跪地,奋头啮人,是名世间马第一态。复次,恶马就驾车时,低头振轭,是名世间恶马第二之态。复次,世间恶马就驾车时,下道而去,或复偏厉车,令其翻覆,是名第三之态。复次,世间恶马就驾车时,仰头却行,是名世间恶马第四之态。复次,世间恶马就驾车时,小得鞭杖,或断缰折勒,纵横驰走,是名第五之态。复次,世间恶马就驾车时,举前两足,而作人立,是名第六之态。复次,世间恶马就驾之时,加之鞭杖,安住不动,是名第七之态。复次,世间恶马就驾之时,丛聚四脚,伏地不起,是名第八之态。
“如是,世间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八?若比丘,诸梵行者以见闻疑罪而发举时,彼则瞋恚,反呵责彼言:‘汝愚痴,不辩不善,他立举汝,汝云何举我?’如彼恶马后脚双踏,前脚跪地,断鞅折轭,是名丈夫于正法、律第一之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,反出他罪,犹如恶马怒项折轭,是名丈夫于正法、律第二之过。复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,不以正答,横说余事,瞋恚骄慢,隐覆嫌恨,不忍,无所由作,如彼恶马不由正路,令车翻覆,是名丈夫于正法、律第三之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举,令其忆念,而作是言:‘我不忆念!’抵突不伏,如彼恶马却缩转退,是名丈夫于正法、律第四之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,轻蔑不数其人,亦不数僧,摄持衣钵,随意而去,如彼恶马加以鞭杖,纵横驰走,是名丈夫于正法、律第五之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,自处高床,与诸上座共诤曲直,如彼恶马双脚人立,是名丈夫于正法、律第六之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,默然不应,以恼大众,如彼恶马加其鞭杖,兀然不动,是名丈夫于正法、律第七之过。
“复次,比丘,诸梵行者以见闻疑举时,则便舍戒,自生退没,到于寺门,而作是言:‘汝默然快喜安住,我自舍戒退没。’如彼恶马丛聚四足,伏地不动,是名丈夫于正法、律第八之过。是名比丘于正法、律有八种丈夫过恶。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“世间良马有八种德成就者,随人所欲,取道多少。何等为八?生于良马乡,是名良马第一之德。复次,体性温良,不惊恐人,是名良马第二之德。复次,良马不择饮食,是名良马第三之德。复次,良马厌恶不净,择地而卧,是名良马第四之德。复次,良马诸情态速为调马者现,马师调习,速舍其态,是名良马第五之德。复次,良马安于驾乘,不顾余马,随其轻重,能尽其力,是名良马第六之德。复次,良马常随正路,不随非道,是名良马第七之德。复次,良马若病、若老,勉力驾乘,不厌不倦,是名良马第八之德。
“如是,丈夫于正法、律八德成就,当知是贤士夫。何等为八?谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名丈夫于正法、律第一之德。
“复次,丈夫性自贤善,善调善住,不恼、不怖诸梵行者,是名丈夫第二之德。
“复次,丈夫次行乞食,随其所得,若粗若细,其心平等,不嫌不著,是名丈夫第三之德。
“复次,丈夫心生厌离于身恶业,口、意恶业,恶不善法及诸烦恼,重受诸有炽然苦报,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦,增其厌离,是名丈夫第四之德。
“复次,丈夫若有沙门过,谄曲不实,速告大师及善知识,大师说法则时除断,是名丈夫第五之德。
“复次,丈夫学心具足,作如是念:‘设使余人学以不学,我悉当学。’是名丈夫第六之德。
“复次,丈夫行八正道,不行非道,是名丈夫第七之德。复次,丈夫乃至尽寿,精勤方便,不厌不倦,是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就,随其行地,能速升进。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住那梨聚落深谷精舍。
尔时,世尊告诜陀迦旃延:“当修真实禅,莫习强良禅!如强良马,系槽枥上,彼马不念:‘我所应作,所不应作。’但念谷草。如是,丈夫于贪欲缠多所修习故,彼以贪欲心思惟,于出离道不如实知,心常驰骋,随贪欲缠而求正受;瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故,于出离道不如实知,以疑盖心思惟,以求正受。
“诜陀,若真生马系槽枥上,不念水草,但作是念,驾乘之事。如是,丈夫不念贪欲缠,住于出离如实知,不以贪欲缠而求正受,亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,多住于出离;瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知,不以疑缠而求正受。
“如是,诜陀,比丘如是禅者,不依地修禅,不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅;不依此世、不依他世,非日、月,非见、闻、觉、识,非得非求,非随觉,非随观而修禅。诜陀,比丘如是修禅者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作礼而说偈言:

“南无大士夫,南无士之上!
以我不能知,依何而禅定?”

尔时,有尊者跋迦利住于佛后,执扇扇佛。时,跋迦利白佛言:“世尊,若比丘云何入禅,而不依地、水、火、风,乃至觉观,而修禅定?云何比丘禅,诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬,稽首作礼而说偈言:

“南无大士夫,南无士之上!
以我不能知,依何而禅定?”

佛告跋迦利:“比丘于地想能伏地想,于水、火、风想,无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想,此世他世,日、月、见、闻、觉、识,若得若求,若觉若观,悉伏彼想。跋迦利,比丘如是禅者,不依地、水、火、风,乃至不依觉、观而修禅。跋迦利,比丘如是禅者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作礼而说偈言:

“南无大士夫,南无士之上!
以我不能知,何所依而禅?”

佛说此经时,诜陀迦旃延比丘远尘离垢,得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏,心得解脱。
佛说此经已,跋迦利比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时,有释种名摩诃男,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名为优婆塞?”
佛告摩诃男:“在家清白修习净住,男相成就,作是说言:‘我今尽寿归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我!’是名优婆塞。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名为优婆塞信具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞者,于如来所正信为本,坚固难动,诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵,及余世间所不能坏。摩诃男,是名优婆塞信具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞戒具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒,不乐作。摩诃男,是名优婆塞戒具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞闻具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞闻具足者,闻则能持,闻则积集,若佛所说初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,悉能受持。摩诃男,是名优婆塞闻具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞舍具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞舍具足者,为悭垢所缠者,心离悭垢,住于非家,修解脱施、勤施、常施,乐舍财物,平等布施。摩诃男,是名优婆塞舍具足。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞智慧具足?”
佛告摩诃男:“优婆塞智慧具足者,谓此苦如实知,此苦集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实知。摩诃男,是名优婆塞智慧具足。”
尔时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名优婆塞?”
佛告摩诃男:“优婆塞者,在家净住,乃至尽寿归依三宝,为优婆塞,证知我!”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞须陀洹?”
佛告摩诃男:“优婆塞须陀洹者,三结已断已知,谓身见、戒取、疑。摩诃男,是名优婆塞须陀洹。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞斯陀含?”
佛告摩诃男:“谓优婆塞三结已断已知,贪、恚、痴薄。摩诃男,是名优婆塞斯陀含。”
摩诃男白佛言:“世尊,云何名优婆塞阿那含?”
佛告摩诃男:“优婆塞阿那含者,五下分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男,是名优婆塞阿那含。”
时,摩诃男释氏顾视五百优婆塞,而作是言:“奇哉!诸优婆塞,在家清白,乃得如是深妙功德。”
时,摩诃男优婆塞闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何名优婆塞?”
佛告摩诃男:“优婆塞者,在家清白,乃至尽寿归依三宝,为优婆塞,证知我!”
摩诃男白佛:“世尊,云何为满足一切优婆塞事?”
佛告摩诃男:“若优婆塞有信无戒,是则不具,当勤方便,具足净戒。具足信、戒而不施者,是则不具;以不具故,精勤方便,修习布施,令其具足满。信、戒、施满,不能随时往诣沙门,听受正法,是则不具;以不具故,精勤方便,随时往诣塔寺,见诸沙门,不一心听受正法,是不具足。信、戒、施、闻修习满足,闻已不持,是不具足;以不具足故,精勤方便,随时往诣沙门,专心听法,闻则能持。不能观察诸法深义,是不具足;不具足故,精勤方便,信、戒、施、闻,闻则能持;持已,观察甚深妙义,而不随顺知法次法向,是则不具;以不具故,精勤方便,信、戒、施、闻,受持观察,了达深义,随顺行法次法向。摩诃男,是名满足一切种优婆塞事。”
摩诃男白佛:“世尊,云何名优婆塞能自安慰,不安慰他?”
佛告摩诃男:“若优婆塞能自立戒,不能令他立于正戒;自持净戒,不能令他持戒具足;自行布施,不能以施建立于他;自诣塔寺见诸沙门,不能劝他令诣塔寺往见沙门;自专听法,不能劝人乐听正法;闻法自持,不能令他受持正法;自能观察甚深妙义,不能劝人令观深义;自知深法能随顺行法次法向,不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男,如是八法成就者,是名优婆塞能自安慰,不安慰他。”
摩诃男白佛:“世尊,优婆塞成就几法自安安他?”
佛告摩诃男:“若优婆塞成就十六法者,是名优婆塞自安安他。何等为十六?摩诃男,若优婆塞具足正信,建立他人;自持净戒,亦以净戒建立他人;自行布施,教人布施;自诣塔寺见诸沙门,亦教人往见诸沙门;自专听法,亦教人听;自受持法,教人受持;自观察义,教人观察;自知深义,随顺修行法次法向,亦复教人解了深义,随顺修行法次法向。摩诃男,如是十六法成就者,是名优婆塞能自安慰,亦安慰他人。
“摩诃男,若优婆塞成就如是十六法者,彼诸大众悉诣其所,谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众,于诸众中威德显曜。譬如日轮,初、中及后,光明显照;如是,优婆塞十六法成就者,初、中及后,威德显照。如是,摩诃男,若优婆塞十六法成就者,世间难得。”
佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,此迦毗罗卫国安隐丰乐,人民炽盛,我每出入时,众多羽从,狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死,忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟:‘命终之时,当生何处?’”
佛告摩诃男:“莫恐!莫怖!命终之后,不生恶趣,终亦无恶。譬如大树,顺下、顺注、顺输,若截根本,当堕何处?”
摩诃男白佛:“随彼顺下、顺注、顺输。”
佛告摩诃男:“汝亦如是,若命终时,不生恶趣,终亦无恶。所以者何?汝已长夜修习念佛、念法、念僧,若命终时,此身若火烧,若弃冢间,风飘日曝,久成尘末,而心意识久远长夜正信所熏,戒、施、闻、慧所熏,神识上升,向安乐处,未来生天。”
时,摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃。世尊,彼当云何修习,多修习住,于此法、律得诸漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有?”
佛告摩诃男:“若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃,彼于尔时,当修六念,乃至进得涅槃。譬如饥人,身体羸瘦,得美味食,身体肥泽。如是,比丘住在学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃,修六随念,乃至疾得安隐涅槃。
“何等六念?谓圣弟子念如来事:如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时,不起贪欲缠,不起瞋恚、愚痴心,其心正直。得如来义,得如来正法,于如来正法、于如来所得随喜心;随喜心已,欢悦;欢悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,其心定;心定已,彼圣弟子于凶险众生中,无诸罣碍,入法流水,乃至涅槃。
“复次,圣弟子念于法事:世尊法、律,现法能离生死炽然,不待时节,通达现法,缘自觉知。圣弟子如是念法者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念法所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子念于僧事:世尊弟子善向、正向、直向、诚向,行随顺法,有向须陀洹、得须陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉,此是四双八辈贤圣,是名世尊弟子僧,净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足,所应奉迎,承事供养,为良福田。圣弟子如是念僧事时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念僧所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子自念净戒:不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念戒所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子自念施事:‘我得善利,于悭垢众生中而得离悭垢处,于非家行解脱施,常自手施,乐行舍法,具足等施。’圣弟子如是念施时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念施所熏,升进涅槃。
“复次,圣弟子念诸天事:‘有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者,于此命终,生彼诸天,我亦当行此正信。彼得净戒、施、闻、舍、慧,于此命终,生彼诸天,我今亦当行此戒、施、闻、慧。’圣弟子如是念天事者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,其心正直,缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者,得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜;随喜已,生欣悦;欣悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,得心定;心定已,彼圣弟子处凶险众生中,无诸罣碍,入法水流。念天所熏故,升进涅槃。
“摩诃男,若比丘住于学地,欲求上升安乐涅槃,如是多修习,疾得涅槃者,于正法、律速尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
时,释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久三月安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行;闻已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我四体不摄,迷于四方,闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行,是故我今思惟,何时当复得见世尊及诸知识比丘?”
佛告摩诃男:“汝正使见世尊、不见世尊,见诸知识比丘及与不见,但当念于五法,精勤修习。摩诃男,当以正信为主,非不正信;戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本,非不智慧。如是,摩诃男,依此五法,修六念处。何等为六?此摩诃男,念如来,当如是念,如来、应、等正觉乃至佛、世尊;当念法、僧、戒、施、天事,乃至自行得智慧。
“如是,摩诃男,圣弟子成就十一法者,则为学迹,终不腐败,堪任知见、堪任决定,住甘露门,近于甘露,不能一切,疾得甘露涅槃。譬如伏鸡伏其卵,或五或十,随时消息,爱护将养,正复中间放逸,犹能以爪以口啄卵,得生其子。所以者何?以彼鸡母初随时消息,善爱护故。如是圣弟子成就十一法者,住于学迹,终不腐败,乃至不能一切,疾得甘露涅槃。”
佛说此经已,摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
时,释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,持衣钵,人间游行;闻已,诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我今四体不摄,迷于四方,先所闻法,今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣,乃至人间游行,我作是念,何时当复得见世尊及诸知识比丘?”
佛告摩诃男:“汝见如来、不见如来,见诸比丘、不见诸比丘,且汝常当勤修六法。何等为六?正信为本,戒、施、闻、空、慧以为根本,非不智慧。是故,摩诃男,依此六法已,于上增修六随念念如来事,乃至念天。如是十二种念成就,彼圣弟子诸恶退减不增长,消灭不起,离尘垢,不增尘垢,舍离不取;不取故不著,以不取著故,缘自涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,如我解佛所说,正受故解脱,非不正受。云何,世尊,为先正受而后解脱耶?为先解脱而后正受耶?为正受解脱不前不后一时俱生耶?”
尔时,世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问,佛亦再三默然住。
尔时,尊者阿难住于佛后,执扇扇佛。尊者阿难作是念:“释氏摩诃男以此深义而问世尊,世尊病差未久,我今当说余事,以引于彼语。”“摩诃男,学人亦有戒,无学人亦有戒;学人有三昧,无学人亦有三昧;学人有慧,无学人亦有慧;学人有解脱,无学人亦有解脱。”
摩诃男问尊者阿难:“云何为学人戒?云何为无学人戒?云何学人三昧?云何无学人三昧?云何学人慧?云何无学人慧?云何学人解脱?云何无学人解脱?”
尊者阿难语摩诃男:“此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪,威仪行处,受持学戒;受持学戒具足已,离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住;如是三昧具足已,此苦圣谛如实知,此苦集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实知;如是知、如是见已,五下分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚,此五下分结断,于彼受生,得般涅槃阿那含,不复还生此世。彼当尔时,成就学戒、学三昧、学慧、学解脱,复于余时尽诸有漏,无漏解脱、慧解脱,自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是,摩诃男,是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱,无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”
尔时,释氏摩诃男闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起,礼佛而去。
尔时,世尊知摩诃男去不久,语尊者阿难:“迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义?”
阿难白佛:“唯然,世尊,迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义。”
佛告阿难:“迦毗罗卫诸释氏快得善利,能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。”
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
尔时,释氏名曰沙陀,语释氏摩诃男:“世尊说须陀洹成就几种法?”
摩诃男答言:“世尊说须陀洹成就四法。何等为四?谓于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,是名四法成就须陀洹。”
释氏沙陀语释氏摩诃男:“莫作是说!莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净,如是三法成就须陀洹。”
如是第三说,释氏摩诃男不能令沙陀受四法,释氏沙陀不能令摩诃男受三法,共诣佛所,稽首佛足,退坐一面。
释氏摩诃男白佛言:“世尊,释氏沙陀来诣我所,问我言:‘世尊说几法成就须陀洹?’我即答言:‘世尊说四法成就须陀洹。何等为四?谓于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,如是四法成就须陀洹。’释氏沙陀作是言:‘释氏摩诃男,莫作是语!世尊说四法成就须陀洹,但三法成就须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净,世尊说如是三法成就须陀洹。’如是再三说,我亦不能令彼释氏沙陀受四法,释氏沙陀亦不能令我受三法,是故俱来诣世尊所。今问世尊,须陀洹成就几法?”
时,沙陀释氏从座起,为佛作礼,合掌白佛:“世尊,若有如是像类法起,一者世尊,一者比丘僧,我宁随世尊,不随比丘僧。或有如是像类法起,一者世尊,一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人,我宁随世尊,不随余众。”
尔时,世尊告释氏摩诃男:“如摩诃男,释氏沙陀作如是论,汝当云何?”
摩诃男白佛:“世尊,彼沙陀释氏作如是论,我知复何说,我唯言善,唯言真实。”
佛告摩诃男:“是故当知四法成就须陀洹,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,如是受持。”
时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时,有迦毗罗卫释氏集供养堂,作如是论,问:“摩诃男,云何最后记说彼百手释氏命终,世尊记彼得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒,而复世尊记彼得须陀洹,乃至究竟苦边。汝摩诃男,当往问佛,如佛所说,我等奉持!”
尔时,摩诃男往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂,作如是论:‘摩诃男,云何最后记说,是中百手释氏命终,世尊记说得须陀洹,乃至究竟苦边?汝今当往重问世尊,如世尊所说,我等奉持!’我今问佛,惟愿解说!”
佛告摩诃男:“善逝大师,善逝大师者,圣弟子所说,口说善逝,而心正念直见,悉入善逝正法、律。正法、律者,圣弟子所说,口说正法,发心正念直见,悉入正法。善向僧,善向僧者,圣弟子所说,口说善向,发心正念直见,悉入善向。
“如是,摩诃男,圣弟子于佛一向净信,于法、僧一向净信,于法利智、出智、决定智,八解脱具足身作证,以智慧见,有漏断知。如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼,不堕恶趣,说阿罗汉俱解脱。
“复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱身作证具足住,然彼知见有漏断,是名圣弟子不堕恶趣,乃至慧解脱。
“复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,八解脱身作证具足住,而不见有漏断,是名圣弟子不堕恶趣,乃至身证。
“复次,摩诃男,若圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱身作证具足住,然于正法、律如实知见,是名圣弟子不堕恶趣,乃至见到。
“复次,摩诃男,圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,于正法、律如实知见,不得见到,是名圣弟子不堕恶趣,乃至信解脱。
“复次,摩诃男,圣弟子信于佛言说清净,信法、信僧言说清净,于五法增上智慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶趣,乃至随法行。
“复次,摩诃男,圣弟子信于佛言说清净,信法、信僧言说清净,乃至五法少慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶趣,乃至随信行。
“摩诃男,此坚固树,于我所说能知义者,无有是处!若能知者,我则记说,况复百手释氏而不记说得须陀洹?摩诃男,百手释氏临命终时,受持净戒,舍离饮酒,然后命终,我记说彼得须陀洹,乃至究竟苦边。”
摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时,有四十比丘住波梨耶聚落,一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离欲,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。
尔时,世尊作是念:“此四十比丘住波梨耶聚落,皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离欲,我今当为说法,令其即于此生不起诸漏,心得解脱。”尔时,世尊告波梨耶聚落四十比丘:“众生无始生死,无明所盖,爱系其颈,长夜生死轮转,不知苦之本际。诸比丘,于意云何?恒水洪流趣于大海,中间恒水为多?汝等本来长夜生死轮转,破坏身体流血为多?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,多于恒水百千万倍。”
佛告比丘:“置此恒水,乃至四大海水为多?汝等长夜轮转生死,其身破坏血流为多?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,逾四大海水也。”
佛告诸比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,所出身血甚多无数,过于恒水及四大海。所以者何?汝于长夜,曾生象中,或截耳、鼻、头、尾、四足,其血无量。或受马身,驼、驴、牛、犬诸禽兽类,断截耳、鼻、头、足四体,其血无量。汝等长夜或为贼盗,为人所害,断截头、足、耳、鼻,分离四体,其血无量。汝等长夜身坏命终,弃于冢间,脓坏流血,其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼,身坏命终,其流血出亦复无量。”
佛告比丘:“色为是常?为非常耶?”
比丘白佛:“无常,世尊。”
佛告比丘:“若无常者,是苦耶?”
比丘白佛:“是苦,世尊。”
佛告比丘:“若无常、苦者是变易法,圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不?”
比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
佛告比丘:“若所有色,过去未来现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是如实知;受、想、行、识亦复如是。圣弟子如是观者,于色厌离,于受、想、行、识厌离;厌离已不乐,不乐已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说是法时,四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏,心得解脱。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生无始生死以来,长夜轮转,不知苦之本际。”
佛告诸比丘:“于意云何?恒河流水,乃至四大海,其水为多?为汝等长夜轮转生死,流泪为多?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,流泪甚多,过于恒水及四大海。”
佛告比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,流泪甚多,非彼恒水及四大海。所以者何?汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识,丧失钱财,为之流泪,甚多无量。汝等长夜弃于冢间,脓血流出,及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘,汝等从无始生死,长夜轮转,其身血泪甚多无量。”
佛告诸比丘:“色为常耶?为无常耶?”
比丘白佛:“无常,世尊。”
佛告比丘:“若无常者是苦耶?”
比丘白佛:“是苦,世尊。”
佛告比丘:“若无常、苦者是变易法,多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在不?”
比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“诸比丘,圣弟子如是知、如是见,乃至于色解脱,于受、想、行、识解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生于无始生死,无明所盖,爱系其颈,长夜轮转,不知苦之本际。”
佛告诸比丘:“于意云何?恒河流水及四大海其水为多?汝等长夜轮转生死,饮其母乳为多耶?”
比丘白佛:“如我解世尊所说义,我等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。”
佛告比丘:“善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。所以者何?汝等长夜或生象中,饮其母乳,无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类,饮其母乳,其数无量。汝等长夜弃于冢间,脓血流出,亦复无量。或堕地狱、畜生、饿鬼,髓血流出,亦复如是。比丘,汝等无始生死轮转已来,不知苦之本际。云何,比丘,色为常耶?为无常耶?”
比丘白佛:“非常,世尊。”
“乃至圣弟子于五受阴观察非我、非我所,于诸世间得无所取;不取已,无所著:所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。