杂阿含经卷第十六
杂因诵第三品之四
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有众多比丘集于食堂,思惟世间而思惟。
尔时,世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷座而坐,告诸比丘:“汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何?世间思惟非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,不顺涅槃。汝等当正思惟此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何?如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益,正智、正觉,正向涅槃。
“过去世时,有一士夫出王舍城,于拘絺罗池侧正坐,思惟世间思惟。当思惟时,见四种军——象军、马军、车军、步军,无量无数,皆悉入于一藕孔中。见已作是念:‘我狂失性,世间所无,而今见之。’尔时,去池不远,更有大众一处聚集。时,彼士夫诣大众所语言:‘诸人,我今发狂!我今失性!世间所无,而我今见。’如上广说。时,彼大众皆谓士夫狂发失性,世间所无,而彼见之。”
佛告比丘:“然彼士夫非狂失性,所见真实。所以者何?尔时,去拘絺罗池不远,有诸天、阿修罗兴四种军,战于空中。时,诸天得胜,阿修罗军败,退入彼池一藕孔中。是故,比丘,汝等慎莫思惟世间。所以者何?世间思惟非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多比丘集于食堂,作如是论:或谓世间有常,或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常,世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边,是命是身、命异身异,如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。
尔时,世尊一处坐禅,以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声;闻已,往诣食堂,于大众前敷座而坐,告诸比丘:“汝等比丘众多聚集,何所言说?”
时,诸比丘白佛言:“世尊,我等众多比丘集此食堂,作如是论:或说有常,或说无常。”如上广说。
佛告比丘:“汝等莫作如是论议。所以者何?如此论者,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,非正向涅槃。汝等比丘应如是论议:此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何?如是论议,是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故,比丘,于四圣谛未无间等,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,有众多比丘集于食堂,或有贪觉觉者,或瞋觉觉者,或害觉觉者。
尔时,世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷坐具于众前坐,告诸比丘:“汝等莫起贪觉觉,莫起恚觉觉,莫起害觉觉。所以者何?此诸觉非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何?此四圣谛觉,义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。是故,诸比丘,于四圣谛当勤方便,起增上欲,正智正念,精进修学。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,……如上广说,差别者:“起亲里觉、国土人民觉、不死觉。”乃至闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多比丘集于食堂,作如是论:或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。
尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具于众前坐,告诸比丘:“汝等比丘众多聚集,为何所说?”
诸比丘白佛言:“世尊,我等于此聚集,或论说王事……。”如上广说。
佛告比丘:“汝等莫作是论,论说王事,乃至不向涅槃。若论说者,应当论说:此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何?此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多比丘集于食堂,作如是说:“我知法、律,汝等不知我所说成就,我等所说与理合;汝等所说不成就,不与理合,应前说者则在后说,应后说者则在前说,而共诤论言。我论是汝等不如,能答者当答。”
尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘诤论之声,如是广说,乃至于四圣谛无间等者,当勤起方便,起增上欲,学无间等。
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多比丘集于食堂,作如是论:“波斯匿王、频婆娑罗王,何者大力?何者大富?”
尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具于众前坐,问诸比丘:“汝等何所论说?”
时,诸比丘即以上事具白世尊。
佛告比丘:“汝等用说诸王大力、大富为?汝等比丘,莫作是论。所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。汝等当说:此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何?此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多比丘集于食堂,作如是论:“汝等宿命作何等业?为何工巧?以何自活?”
尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具于众前坐,问诸比丘:“汝说何等?”
时,诸比丘以上所说具白世尊。
佛告比丘:“汝等比丘,莫作是说‘宿命所作’。所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。汝等比丘,当共论说:此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何?此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故,比丘,依于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
时,有众多比丘集于食堂,作如是说论:“某甲檀越作粗疏食,我等食已,无味无力。我等不如舍彼粗食,而行乞食。所以者何?比丘乞食时得好食,又见好色,时闻好声,多人所识,亦得衣被、卧具、医药。”
尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即诣食堂,如是广说,乃至正向涅槃。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“汝等持我所说四圣谛不?”
时,有异比丘从座起,正衣服,为佛作礼,合掌白佛:“唯然,世尊所说四圣谛,我悉受持。”
佛告比丘:“汝云何受持四圣谛?”
比丘白佛言:“世尊说言,此是苦圣谛,我即受持;此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛,如是,世尊说四圣谛,我即受持。”
佛告比丘:“善哉!善哉!我说苦圣谛,汝真实受持;我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,汝真实受持。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“汝等持我所说四圣谛不?”
时,有比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,合掌白佛:“唯然,世尊所说四圣谛,我悉受持。”
佛告比丘:“汝云何持我所说四圣谛?”
比丘白佛言:“世尊说苦圣谛,我悉受持。如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛、如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是为世尊说四圣谛,我悉受持。”
佛告比丘:“善哉!善哉!汝真实持我所说四圣谛,如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是名比丘真实持我四圣谛。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“汝持我所说四圣谛不?”
时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“唯然,世尊所说四圣谛,我悉持之。云何四谛?世尊说苦圣谛,我悉持之;苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我悉持之。”
佛告彼比丘:“善哉!善哉!如我所说四圣谛,汝悉持之。诸比丘,若沙门、婆罗门作如是说‘如沙门瞿昙所说苦圣谛,我当舍,更立苦圣谛’者,但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。‘苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我今当舍,更立余四圣谛’者,彼但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘于佛有疑者,则于苦圣谛有疑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑;若于法、僧有疑者,则于苦圣谛疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者,则于苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑;若于法、僧不疑惑者,则于苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者,则于佛有疑,于法、僧有疑;若于集、灭、道疑者,则于佛有疑,于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者,则于佛无疑,于法、僧无疑;于集灭道圣谛无疑者,则于佛无疑,于法、僧无疑。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“汝等共行至深险岩。”
诸比丘白佛:“唯然,世尊。”
尔时,世尊与诸大众至深险岩,敷座而坐,周匝观察深险岩已,告诸比丘:“此岩极大深险。”
时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊,此极深险,然复有一极深险极险于此,甚可怖畏者不?”
佛知其意,即告言:“如是,比丘,此极深险,然复有大深险险于此者,甚可怖畏,谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著,于老、病、死、忧、悲、恼苦生本诸行乐著,而作是行,老、病、死、忧、悲、恼苦行,转增长故,堕于生深险之处;堕于老、病、死、忧、悲、恼苦深险之处。如是,比丘,此则大深险险于此者。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“有大热地狱,若众生生于彼中,一向与烔燃。”
时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“如世尊说,此则大热。世尊,唯此大热,复有大热过于此者,甚可怖畏,无有过上。”
“如是,比丘,此则大热,亦更有大热过于此者,甚可怖畏,无有过上。何等为更有大热,甚可怖畏,过于此者?谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦,大热炽然,是名比丘大热烧燃,甚可怖畏,无有过者。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“有大暗地狱,彼诸众生生彼中者,不见自身分。”
时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊,此则大暗。唯此大暗,复更有余大暗,甚可怖畏,过于此不?”
佛告比丘:“如是,更有大暗,甚可怖畏,过于此者,谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知,乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗之中。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“如日游行,照诸世界,乃至千日、千月,照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天,是名小千世界。此千世界,中间暗冥,日月光照,有大德力,而彼不见。其有众生,生彼中者,不见自身分。”
时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊,如世尊说,是大暗冥,复更有余大暗冥处过于此耶?”
佛告比丘:“有大暗冥过于此者,谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中,是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“从小千世界数满至千,是名中千世界。于是中千世界,中间暗冥,如前所说,乃至于四圣谛未无间等者,当勤力便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“从中千世界数满至千,是名三千大千世界。世界中间暗冥之处,日月游行,普照世界,而彼不见,乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。是故,诸比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说四圣谛。谛听!谛听!善思念之!何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,是名四圣谛。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如当说,如是有、如是当知,亦如上说。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“当勤禅思,正方便起,内寂其心。所以者何?比丘禅思,内寂其心成就已,如实显现。云何如实显现?谓此苦圣谛如实显现,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“当修无量三摩提,专心正念。所以者何?修无量三摩提,专心正念已,如是如实显现。云何如实显现?谓此苦圣谛如实显现,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,佛告诸比丘:“如人掷杖于虚空中,寻即还堕,或根著地,或腹著地,或头著地。如是,沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,当知是沙门、婆罗门或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“如人掷杖置虚空中,其必还堕,或堕净地,或堕不净地。如是,沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知;以不如实知故,或生善趣,或生恶趣。是故,诸比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,佛告诸比丘:“譬如五节相续轮,大力士夫令速旋转。如是,沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,轮回五趣,而速旋转,或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼,或人,或天,还堕恶道,长夜轮转。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“如来、应、等正觉增上说法,谓四圣谛,开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“何等为黠慧?为此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶?”
诸比丘白佛:“如我解世尊所说,于四圣谛如实知者,此为黠慧。”
佛告比丘:“善哉!善哉!于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,是则黠慧。是故,诸比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
时,须达长者往诣佛所,稽首佛足,于一面坐,白佛言:“世尊,此四圣谛为渐次无间等?为一顿无间等?”
佛告长者:“此四圣谛渐次无间,非顿无间等。”
佛告长者:“若有说言于苦圣谛未无间等,而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,此说不应。所以者何?若于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。犹如有人,两细树叶连合为器,盛水持行,无有是处。如是于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。
“譬如有人,取莲华叶连合为器,盛水游行,斯有是处。如是,长者,于苦圣谛无间等已,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处。是故,长者,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如须达长者所问,有异比丘问,亦如是说,唯譬有差别:“如有四登阶道,升于殿堂。若有说言不登初阶,而登第二、第三、第四阶升堂殿者,无有是处。所以者何?要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是,比丘,于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。
“譬如,比丘,若有人言:‘以四阶道升于殿堂,要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。’应作是说。所以者何?要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶得升于殿堂,有是处故。如是,比丘,若言于苦圣谛无间等已,然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,应作是说。所以者何?若于苦圣谛无间等已,然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,有是处故。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如异比丘问,阿难所问,亦如是说,唯譬差别。
佛告阿难:“譬如四磴梯升于殿堂。若有说言不由初磴,而登第二、第三、第四磴升殿堂者,无有是处。如是,阿难,若于苦圣谛未无间等,而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,此不应说。所以者何?若于苦圣谛未无间等,而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。
“譬如,阿难,由四磴梯升于殿堂。若有人言要由初磴,然后次登第二、第三、第四磴升殿堂者,此所应说。所以者何?要由初磴,然后次磴第二、第三、第四磴升殿堂者,有是处故。如是,阿难,于苦圣谛无间等已,然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“譬如大地草木,悉取为锵,贯大海中,一切水虫悉能贯不?”
比丘白佛:“不能,世尊。所以者何?大海诸虫,种种形类,或极细不可贯,或极大不可贯。”
佛告比丘:“如是!如是!众生界无数无量。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊手执土石,问诸比丘:“于意云何?此手中土石为多?彼大雪山士石为多?”
比丘白佛言:“世尊手中土石,甚少少耳;雪山土石甚多无量,百千巨亿,算数譬类不可为比。”
佛告比丘:“其诸众生于苦圣谛如实知者,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,如我手中所执土石;其诸众生于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者,如彼雪山土石,其数无量。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“譬如湖池,深广五十由旬,其水盈满。若有士夫以发以毛,或以指端渧彼湖水,乃至再三。云何,比丘,如彼士夫所渧水多?湖池水多?”
比丘白佛:“如彼士夫毛发指端再三渧水,甚少少耳;彼湖大水,其量无数,乃至算数譬类不可为比。”
佛告比丘:“如大湖水,甚多无量,如是多闻圣弟子具足见谛,得圣道果,断诸苦本,如截多罗树头,于未来世成不生法;余不尽者,如彼士夫发毛指端所渧之水。是故,比丘,于四圣谛未无闻等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如大湖水譬,如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩醯,及四大海,其譬亦如上说。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊手捉团土,大如梨果,告诸比丘:“云何,比丘,我手中此团土为多?大雪山中土石为多?”
诸比丘白佛言:“世尊手中团土,少少耳;彼雪山王,其土石甚多,百千亿那由他,乃至算数譬类不得为比。”
佛告诸比丘:“如我所捉团土,如是,众生于苦圣谛如实知,于苦集圣谛、苦灭圣识、苦灭道迹圣谛如实知者,亦复如是。如大雪山王土石者,如是,众生于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者,亦复如是。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如雪山王,如是尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王,及大地土石,亦复如是。如梨果,如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果乃至蒜子譬,亦复如是。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊以爪甲擎土已,告诸比丘:“于意云何?我爪甲上土为多?此大地土多?”
诸比丘白佛言:“世尊甲上土,甚少少耳;此大地土甚多无量,乃至算数譬类不可为比。”
佛告比丘:“如甲上土者,若诸众生,形可见者,亦复如是。其形微细,不可见者,如大地土。是故,比丘,于四圣谛未无间等者,当勤方便,学无间等。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如陆地,如是水性亦尔。
如甲上土,如是众生、人道者,亦复如是;如大地土,如是非人亦尔。
如甲上土,如是生中国者亦尔;如大地土,如是生边地者亦尔。
如甲上土;如是成就圣慧眼者,亦复如是;如大地士,如是不成就圣慧眼者亦尔。
如甲上土,如是众生知此法、律者,亦复如是;如大地土,如是众生不知法、律者亦尔。如知,如是等知,普知,正想、正觉、正解,法无间等亦如是。
如甲上土,如是众生知有父母亦尔;如大地土,如是众生不知有父母亦尔。
如甲上土,如是知有沙门、婆罗门家之尊长,作所应作作福,此世他世畏罪行施,受斋持戒亦尔;如大地土,不知有沙门、婆罗门家之尊长,作所应作作福,此世他世畏罪行施,受斋持戒,亦如是说。
如甲上土,如是众生不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔;如大地土,如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪、恚、邪见,及不离贪、恚、邪见,亦如是说。
如甲上土,如是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;如大地土,如是不持五戒者亦尔。
如甲上土,如是众生持八戒者亦如是;如大地土,如是众生不持八戒者亦尔。
如甲上土,如是众生持十善者亦如是;如大地土,如是众生不持十善者亦如是。
如甲上土,如是众生从地狱命终,生人中者亦如是;如大地土,如是众生从地狱命终,还生地狱者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。
如甲上土,如是众生从地狱命终,生天上者亦如是;如大地土,如是众生从地狱命终,还生地狱者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。
如甲上土,如是众生人道中没,还生人道中者亦如是;如大地土,其诸众生从人道中没,生地狱中者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。
如甲上土,其诸众生从天命终,还生天上者亦如是;如大地土,其诸众生天上没,生地狱中者亦如是。如地狱,畜生、饿鬼亦如是。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我本未闻法时,得正思惟此苦圣谛,正见已生;此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,正见已生。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如已生,如是今生、当生亦如是。
如生,如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“譬如眼药丸,深广一由旬。若有士夫取此药丸,界界安置,能速令尽于彼界,界不得其边,当知诸界,其数无量。是故,比丘,当善界学,善种种界,当如是学。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给狐独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合。云何众生常与界俱?谓众生行不善心时与不善界俱,善心时俱善界俱,胜心时与胜界俱,鄙心时与鄙界俱。是故,诸比丘,当作是学,善种种界!”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘,广说如上。差别者,即说偈言:
“常会故常生,相离生则断。
如人执小木,而入于巨海,
人木则俱没,懈怠俱亦然,
当离于懈怠,卑劣之精进。
贤圣不懈怠,安住于远离,
殷勤精进禅,超度生死流。
胶漆得其素,火得风炽然,
珂乳则同色,众生与界俱,
相似共和合,增长亦复然。”
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合。云何与界俱?谓众生不善心时与不善界俱,善心时与善界俱,鄙心时与鄙界俱,胜心时与胜界俱。时,尊者憍陈如与众多比丘于近处经行,一切皆是上座多闻大德,出家已久,具修梵行。复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行,一切皆是少欲知足,头陀苦行,不畜遗余。尊者舍利弗与众多比丘于近处经行,一切皆是大智辩才。时,尊者大目揵连与众多比丘于近处经行,一切皆是神通大力。时,阿那律陀与众多比丘于近处经行,一切皆是天眼明彻。时,尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行,一切皆是勇猛精进,专勤修行者。时,尊者陀骠与众多比丘于近处经行,一切皆是能为大众修供具者。时,尊者优波离与众多比丘于近处经行,一切皆是通达律行。时,尊者富楼那与众多比丘于近处经行,皆是辩才善说法者。时,尊者迦旃延与众多比丘于近处经行,一切皆能分别诸经,善说法相。时,尊者阿难与众多比丘于近处经行,一切皆是多闻总持。时,尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行,一切皆是善持律行。时,提婆达多与众多比丘于近处经行,一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱,与界和合。是故,诸比丘,当善分别种种诸界。”
佛说是经时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
如上广说巳,即说偈言:
“常会故常生,相离生则断。
如人执小木,而入于巨海,
人木则俱没,懈怠俱亦然,
当离于懈怠,卑劣之精进。
贤圣不懈怠,安住于远离,
殷勤精进禅,超度生死流。
胶漆得其素,火得风炽然,
珂乳则同色,众生与界俱,
相似共和合,增长亦复然。”
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合。”如是广说,乃至:“胜心生时与胜界俱,鄙心生时与鄙界俱,杀生时与杀界俱,盗淫、妄语、饮酒心时,与……饮酒界俱;不杀生时与不杀界俱,不盗、不淫、不妄语、不饮酒,与……不饮酒界俱。是故,诸比丘,当善分别种种界。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合,不信时与不信界俱;犯戒时与犯彼界俱,无惭无愧时与无惭无愧界俱;信心时与信界俱,持戒时与持戒界俱,惭愧心时与惭愧界俱。是故,诸比丘,当善分别种种诸界。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如信、不信,如是精进、不精进,失念、不失念,正受、不正受,多闻、少闻,悭者、施者,恶慧、善慧,难养、易养,难满、易满,多欲、少欲,知足、不知足,摄受、不摄受界俱,如上经,如是广说。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“我今当说种种诸界。谛听!善思!当为汝说。云何为种种界?谓眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,是名种种界。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。云何种种界?谓十八界:眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界,是名种种界。
“云何缘种种界生种种触,乃至云何缘种种受生种种爱?谓缘眼界生眼触,缘眼触生眼触生受,缘眼触生受生眼触生爱;耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,缘意触生意触生受,缘意触生受生意触生爱。
“诸比丘,非缘种种爱生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界;要缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱,是名比丘缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。云何种种界?谓十八界:眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界,是名种种界。
“云何缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱?谓缘眼界生眼触,非缘眼触生眼界,但缘眼界生眼触;缘眼触生眼受,非缘眼受生眼触,但缘眼触生眼受;缘眼受生眼爱,非缘眼爱生眼受,缘眼受生眼爱。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,非缘意触生意界,但缘意界生意触;缘意触生意受,非缘意受生意触,但缘意触生意受;缘意受生为爱,非缘意爱生意受,但缘意受生意爱。
“是故,比丘,非缘种种爱生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界;但缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱,是名比丘当善分别种种界。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种想,缘种种想生种种欲,缘种种欲生种种觉,缘种种觉生种种热,缘种种热生种种求。
“云何种种界?谓十八界:眼界乃至法界。
“云何缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求?谓缘眼界生眼触,缘眼触生眼受,缘眼受生眼想,缘眼想生眼欲,缘眼欲生眼觉,缘眼觉生眼热,缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,缘意触生意受,缘意受生意想,缘意想生意觉,缘意觉生意热,缘意热生意求,是名比丘缘种种界故生种种触,乃至缘种种热生种种求。
“比丘,非缘种种求生种种热,非缘种种热生种种觉,非缘种种觉生种种想,非缘种种想生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界;但缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求。”
佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。