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别译杂阿含经卷第四

失译师名附秦录

(六三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言。

胜则多怨疾  负则恼不眠
若无胜负者  寂灭安睡眠

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六四)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言。

力能破他军  还为他所坏
力能侵掠人  逻为他所掠
愚谓为无报  必受于大苦
若当命终时  乃知实有报

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六五)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言。

于诸善法中  不放逸最胜
若当放逸者  贤圣所讥嫌
若不放逸者  获于天帝位
于诸天中胜  于作无作中
不放逸最胜  若不放逸者
坐禅尽诸漏  逮得于胜果

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六六)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。

一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说。

如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说。

一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。

一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。

一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说。

一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说。

如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言。

不放逸最胜  放逸多讥嫌
今世不放逸  后世得大利
现利他世利  解知二俱利
是名为健夫  明哲之所行

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六七)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可爱。三不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。波斯匿王。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。顶礼佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于静处。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可爱。三者不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。佛告王曰。如是如是。此三种法。实如王言。佛言大王。世间若无此三佛不出世。亦不说法。以有此三故。佛出世为众说法。尔时世尊。即说偈言。

王车严饰盛  庄挍甚奇妙
久故色毁败  如身必归老
实法无衰老  展转相付故
咄哉老贼恶  端正殊妙色
汝能坏败也  设寿满百年
必入于死径  病来夺其力
老将付与死  是故常乐禅
捡心勤精进  了知生边际
胜彼魔军众  度有生死岸

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六八)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之时。应与何处。佛答王曰。修布施者。随意所乐。布施于彼。王复问佛。布施何处。得大果报。佛答王曰。汝问异前。我今问汝。随汝意答。如出军阵。欲斗战时。如东方有刹利。盛壮有力。然其不能善解兵法。亦复不知善调其身。及以射术。畏惮前敌。生于惊惧。每常先退。不能住其所止之处。射箭不远。设复射箭。终无所中。不堪处彼大阵之中。大王若斗战时。有如此人。王当安慰。汝亲近我。当重赏赐。王能尔不。王言。世尊。我实不用如是之人。何以故。斗战之时。所不须故。南方有婆罗门。西方有毗舍。北方有首陀。亦复如是。如此人等。王当用不。王言。若斗战时。皆所不用。佛言。若斗战时。东方有刹利来。年在盛壮。身体丁大骁勇有力。善解兵法。兼知射术种种诸术。多诸手伎。善能调身。勇于向敌。大胆不惧。心无惊畏。见敌不退。住所住处。弯弓远射。能中于物。箭不虚发。勇扞直进。能坏大阵。大王若斗战时。当用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。斗战之法。须勇健故。南西北方。亦复如是。佛告大王。如是大王。若有沙门婆罗门。五支不具。不任福田。复有五支满足。堪任福田。施得大果。得大利益。极为炽盛。果报增广。云何名为具于五支。断除五盖。云断除五盖何。断除欲盖嗔恚睡眠调悔及疑。自知除五欲。名断除五盖。云何满足五支。满足无学戒定慧解脱解脱知见。若能满足如是五支。沙门婆罗门施得大果。名大炽然。果报深广。尔时世尊即说偈言。

譬如有一人  骁勇有大力
兼善解射术  众技悉备知
斗战须此人  当厚赐财宝
并与其爵赏  不择其种姓
但录其功勋  大王应如是
若能行善者  柔和修忍辱
能见四真谛  得入于圣位
供养黠慧者  不应择种姓
住处悉应有  饮食并卧具
如此之供养  应有具戒者
于大洪流中  应作浮囊筏
并造作桥船  自渡亦济他
安直多闻者  譬如有密云
遍覆于世界  电光甚赫曜
雷音声远震  降注于大雨
土地普沾洽  众卉木丛林
无不蒙润者  禾稼既滋茂
农夫生悦庆  如是信施主
多闻能惠施  无有悭嫉者
润泽喻饮食  劝让益进与
如雷音远震  譬如降注雨
大获于子实  能修布施者
大获于功德  后得涅槃乐

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六九)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门种。常生婆罗门家。刹利种。常生刹利家不。佛告王曰。汝今不应作如是语。何以故。有四种人。一者从明入明。二者从明入冥。三者从冥入明。四者从冥入冥。何谓从冥入冥。若有众生生于下贱贫穷之者。或生魁脍技巧之家或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他作使。不得自在。如此之人。或身行恶业。或口作恶业。或心念不善。身坏命终。堕于地狱。是名从冥入冥。如从厕出复入一厕。我说此人从冥入冥。若如此人。生于下贱及魁脍技巧。或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他走使。不得自在。是名为冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身坏命终。得生天上。如此人。从地而起。得升于床。从床而起。得乘于车。从车而起。得乘于马。从马而起。得乘于象。从象而起。得升宫殿。以是缘故。我说从冥入明。何谓从明入冥。若有人。生于刹利家。或复生于婆罗门家。或生大长者家。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。如是之人。是名为明。若此之人。身行恶业。口行恶业。意行恶业。身坏命终。堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上。从象上下而乘于马。从马上下而乘于车。从车上下而坐于床。从床而下堕落于地。从地而堕坠于粪坑。我说此人从明入冥。何谓从明入明。若有人。生于刹利大婆罗门家。或生长者。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。此名为明。如此之人。身行善业。口行善业。意行善业。身坏命终。得生天上。如似从一宫殿至于宫殿。从象至象。从马至马。从车至车。从床至床。如此之人。我说从明入明。尔时世尊即说偈言。

大王汝当知  贫穷不信者
嗔恚怀嫉妒  恒起恶觉观
邪见无恭敬  沙门婆罗门
持戒及多闻  见则加骂辱
设有少财物  无有奉施心
毁骂施与者  如此之业缘
必堕于地狱  是业堕地狱
名从闇入闇  大王今当知
贫穷好施者  有信无嗔恚
惭愧而好施  沙门婆罗门
持戒及多闻  起敬礼问讯
常行正善行  自施赞施者
受者亦赞叹  如是至后世
生三十三天  此名从此闇
将入于明处  大王又当知
大富而不信  心常怀嗔恚
常起贪嫉妒  邪见不恭敬
沙门婆罗门  持戒及多闻
见则加骂辱  无有奉施心
从此而命终  堕于恶地狱
名从明入闇  大王又当知
大富信无嗔  惭愧得具足
能舍大悭心  沙门婆罗门
持戒及多闻  起敬而问讯
常行于正善  自施赞施者
受者所叹誉  舍此身命已
以是果报故  生三十三天
此名从于明  而入于明处

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七○)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。波斯匿王于日中时。乘驾辇舆。往诣佛所。身体尘坌。尔时世尊而问王言。大王。何故以日中来至于此身体尘坌。王白佛言。世尊。国事广大。众务猥多。断理庶讫。来诣佛所。以是之故。身体坌尘。佛言。大王。我今问汝。随汝意答。大王。譬如有人从东方来。禀性正直。未曾虚欺。为众所信。设语王言。今者东方有大石山。上连于天。下连于地。从东方来。其所历处所。有林卉有生之类。悉皆摧碎。南西北方。亦复如是。皆为众人。深生信心。亦相谓言。今者四方有大石山。一时俱至。又无孔穴可逃避处。天龙人鬼。有生之类。咸皆碎灭。甚可怖畏。佛告王曰。当于尔时。设何方计而得免难。王言。世尊。当尔之时。更无方计。唯信佛法。修行真行。更无余方。佛言。大王。如王所说。乃至除信佛法更无余计。大王。何故作如是语。波斯匿王白佛言。世尊。设如灌顶受王位者。象兵马兵车兵步兵。各严战具。如此大山无可共斗。刀箭弓槊。无可用处。若以咒术。钱财贡献。如此之事。无如之何。亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊。我言应修善法远离虚妄。除信佛法更无余计。佛言。如是大王。如是大王。老山能坏壮年盛色。病山能坏一切强健。死山能坏一切寿命。衰耗之山能坏一切荣华富贵。妻子丧没。眷属分离。钱财亡失。大王。有如是四方碎坏世间随逐于人。实如汝言。唯有修行真法。除于佛法更无余计。尔时世尊即说颂曰。

譬如四方有大山  广大深厚无涯际
从四面来一时至  慞惶奔走无避处
象车马兵不能拒  咒术财宝不能却
如是大王无常山  老病死山衰灭山
残灭一切有生类  刹利首陀婆罗门
乃至下贱真陀罗  在家出家修梵行
及以全戒至毁禁  悉皆残灭无遗余
是以智人应修善  尊崇三宝行众福
身口及意常清净  现得名誉后生天

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七一)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。稽首佛足。在一面坐。时只洹中有长发梵志七人。复有裸形尼干七人。复有一衣外道七人。身皆长大。波斯匿王见诸外道。在只洹中。经行彷徉。时波斯匿王从坐而起。合掌敬心。向诸外道。自说我是波斯匿王。如是三说。佛告波斯匿王。何故见此长发裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我国有此三人。阿罗汉中。名为最胜。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是罗汉非罗汉也。如共久处。用意观察。尔乃可知。持戒破戒。虽复久处。聪智能知。愚者不知。若其父母。亲里眷属。有死亡者。可分别知。若无此事。难可了知。若遭厄难。为人强逼。令行杀害。或为女人私处逼迫。而不犯戒。可知坚实随逐观察。乃能可知。净行不净。欲试其智。听其所说。唯有智者。善能分别。唯有智人。久处共住。尔乃可知。王即赞佛言。善哉世尊。如佛所说。久处共住。尔乃可知。持戒破戒。临难别人。观察其行。知净不净。讲说议论。乃别其智凡。此上说有智能知。愚者不知。久处乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使著如是形服使。远至他国。察彼国中。或经八月。或至十月。作种种事已。还来归国。五欲自恣。一切所作。如前无异。是以知佛所说实是善说。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不观察。便起恭敬。尔时世尊即说偈言。

不以见色貌  而可观察知
若卒见人时  不可即便信
相貌似罗汉  实不摄诸根
形貌种种行  都不可分别
如似涂耳铛  亦复如涂钱
愚者谓是金  其内实是铜
如是诸人等  痴闇无所知
外相似贤善  内心实毒恶
行时多将从  表于贤胜者

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七二)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有五国王共集一处。各相谓言。五欲之中。何者最妙。一王说曰。色为第一。次王说言。声为第一。次王说言。味为第一。第四王言。香为第一。第五王言。细滑第一。诸王心意。人各不同。各见第一。乃相谓言。我等心意。所美不同。各竞其理。可诣佛所禀受分别。波斯匿王而为上首。共诣佛所。五王尔时礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共议论。五欲之中。何者第一。一王说言。色为第一。如此五王。所说不同。各称第一。所说不同故。来诣佛所。咨问斯义。何者第一。佛说。若于色中。取其像貌。心意封著。称适其意。当于尔时。设有妙色胜于此者。但以所著为胜。不顾色妙。声香味触。亦复如是。乃至于触受。其相貌心意计著。以为最胜。尔时有一婆罗门。名曰卑嶷。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所说。唯愿听许。佛告卑嶷。宜知是时。卑嶷即说偈言。

央伽大王畜宝铠  摩竭提主得大利
佛出其国最上宝  名称普闻如山王
譬如莲华新敷荣  光映泉池香遍至
佛亦如日处虚空  光明周普照世界
谛视如来智慧力  犹如猛火炎炽盛
开诸眼目作大明  诸有疑惑来禀化
一切悉得决所疑

五王皆赞美偈讫。各以上衣以用赏之。尔时五王闻佛所说。皆大欢喜。从坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿纳受。佛即纳受。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王身体肥大。喘息极粗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告王言。王今身体。极为重大。至于动转。出入息时。极为大难。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以为惭愧。用自讥呵。尔时世尊即说偈言。

夫人常当自忆念  若得饮食应知量
身体轻便受苦少  正得消化护命长

尔时乌带摩纳在于众中。王告摩纳言。汝能受持此偈。于我食时。常能为我诵此偈不。若能诵者。我当赏汝日百金钱。我之所食常当听汝先我前食。乌带摩纳尔时答言。我能。佛重为波斯匿王种种说法。示教利喜。默然而住。波斯匿王礼佛而退。乌带摩纳小在后住。受持此偈。佛告摩纳。王若食时。恒为王说如此上偈。尔时波斯匿王日日减食。身体日日转小。渐得轻便。波斯匿王后至佛所。身体轻便。转得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛敕教。现身之中受无量乐。南无佛婆伽婆至真等正觉。知我现报现前利益。由节食故。

得胜、毁坏、从佛教  一法.福田.可厌患
明闇、石山、著一衣  诸王.喘息名跋瞿

(七四)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。时有摩纳。名阿修罗盐。往诣佛所。不善口意。面于佛前。加诸骂辱。尔时如来见闻是已。即说偈言。

行善不嗔恚  布施常实语
不嗔不害者  胜于怀恶忿
悭贪及妄语  亲近恶人者
当知此众生  积嗔如丘山
嗔恚如逸马  制之由辔勒
控辔不名坚  制心乃名坚
是故我今者  名为善调御

尔时摩纳即白佛言。我实愚闇。所为不善。面于佛前。加诸骂辱。唯愿世尊。哀受我忏。佛言。摩纳。知汝至心。怜愍汝故。受汝忏悔。使汝从今善法增长。无有退转。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七五)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。时有摩纳。名曰卑嶷。往诣佛所。面于佛前。不善口意。骂詈世尊。加诸诽谤种种触恼。尔时如来见闻是已。语卑嶷言。譬如世间。于大节会。锯无提日。当于其夜。汝于彼时。颇以衣服璎珞种种肴膳。饷亲戚不。卑嶷答言。实尔饷与。佛告卑嶷。若彼不受汝之所饷。此饷属谁。卑嶷答言。若彼不受。我还自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如来至真等正觉所。面加骂辱。作诸谤毁。种种触恼。汝虽与我。我不受取。譬如世人。有所舍与。前者受取。是名舍与。亦名受取。有人虽施。前人不受。是名为舍不名为。受若人骂詈嗔打毁呰。更还报者。是名为舍。是名为受。若人骂詈嗔打毁呰。忍不加报是名为舍。不名为受。卑嶷言。瞿昙。我闻先旧长老宿德。咸作是言。世若有佛无上正真等正觉。面前骂詈。终不生恼。我今骂汝。汝便生恼。尔时世尊即说偈言。

无有嗔恚者  于何而得嗔
调顺正命者  无嗔汝当知
若嗔不报嗔  斗战难为胜
若不加报者  是则名为上
不嗔胜于嗔  行善胜不善
布施胜悭贪  实言胜妄语
不嗔不害者  常与贤圣俱
近诸恶人者  积嗔如丘山
嗔恚如狂马  制之由辔勒
辔勒未为坚  制心乃名坚
是故我今者  名为善调乘

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七六)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊在只洹外。露地经行。时婆罗突逻阇。极为恶性。往诣佛所。面于佛前。恶口骂辱。生大嗔恼。加诸毁谤。望佛惭耻。尔时世尊见闻是已。默然而住。时婆罗突逻阇见佛默然。复作此言。汝今默然。我已知汝堕于负处。尔时如来。即说偈言。

除祛胜负者  寂灭安隐眠

婆罗门言。瞿昙。我实有过。婴愚无智。所为不善。今我自知。唯愿世尊。听我忏悔。佛告婆罗门。汝于面前。毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀。加诸诽谤。种种触恼。汝实愚小。痴惑无智。所作不善。我随汝故。受汝忏悔。使汝善法增长。履行不退。受忏悔已。婆罗门甚大欢喜。顶礼而去。

(七七)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊于其晨朝。著衣持钵。入城乞食。时婆罗门突逻阇。遥见如来。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加骂辱。毁谤世尊。种种触恼。又复掬土欲以坌佛。然所掬土。风吹自坌。不能污佛。尔时如来见是事已即说偈言。

无嗔人所横加嗔  清净人所生毁谤
如似散土还自坌  譬如农夫种田殖
随所种者获其报  是人亦尔必得报

婆罗门言。我实有过。婴愚无智。所为不善。唯愿如来。听我忏悔。佛言。汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所。面加毁谤。痴惑之甚。如汝所说。我愍汝故。受汝忏悔。使汝不退善法增长。婆罗门蒙佛听许。欢喜而去。

(七八)
如是我闻。一时佛游俱萨罗国还至舍卫国只树给孤独园。尔时有婆罗门。名曰返戾。闻世尊游俱萨罗还舍卫只树给孤独园。时婆罗门而作是念。我当往至沙门瞿昙所。彼有所说。我当返戾。时婆罗门作是念已即诣佛所。尔时世尊数千亿众。前后围绕。而为说法。世尊于时。遥见彼婆罗门来。默无所说。时婆罗门来到佛所。语佛言。何不说法。我欲听之。尔时世尊即说偈言。

若求过短者  意欲讥彼阙
汝不清净心  嗔恚极怀忿
诸佛所说法  终不能解悟
善顺离诤讼  并祛不信心
远离诸恼害  及以嫉妒想
若能如此者  善听为汝说

时婆罗门而作是念。瞿昙沙门已知我心即起礼佛。而作是言。我实有过。所念不善。唯愿世尊。受我忏悔。尔时世尊以怜愍故。受其忏悔。返戾欢喜。顶礼而去。

(七九)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时无害摩纳往诣佛所。问讯安慰。情报备到。致问周讫。在一面坐。白佛言。瞿昙。我名无害。因此名故。得无害不。佛言。汝身口意。都不生害。故称无害。尔时世尊即说偈言。

身不毁害  口意亦然  是故号汝
名为无害

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(八○)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊于其晨朝著衣持钵。入舍卫城。次第乞食。次到婆罗突逻阇大婆罗门家。时婆罗门清净澡手。即取佛钵。盛满美饭。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆罗突逻阇。婆罗门作是念。今此剃发沙门数来乞食。似我知旧。佛于尔时。知婆罗门心之所念。即说偈言。

天雨数数降  五谷数数熟
道人数数乞  檀越数数与
数数生天上  数数受果报
妇女数怀妊  数数生子息
数数[(壳-一)/牛]牛乳  数数得酥酪
数数受于生  数数消灭尽
数数至于死  数数悲苦恼
亦复数数烧  数数埋冢墓
得断后有道  则止不数数
若不数数生  亦不数数死
得不数数忧  亦不数号哭
尔时婆罗门  闻说是偈已
心生最上信  踊跃甚欢喜
即取世尊钵  盛满种种食
欲以授与佛  佛不为其受
所以不受者  为说法偈故

时婆罗门白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如来。世尊不受。当以与谁。佛言。我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛复言。此食宜应若置无虫水中。无虫草中。时婆罗门承佛教敕寻以此食。置无虫水中。即时炽然烟炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。声大叫裂。婆罗门作是言。沙门瞿昙所为神足。实为希有。于少食中。尚作此变。婆罗门见斯事已。即诣佛所。顶礼佛足。白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛言。善来比丘。须发自落。法衣著身。便成沙门。获具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。昼夜精勤。正念觉意。在前志念坚固。所作已办。梵行已立。自身取证。不受后有。成阿罗汉。心善得解脱。

(八一)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中。婆私吒婆罗门女。于佛法僧前。心信清净。归依三宝。心不生疑。苦习灭道。亦不生疑。得见四谛。逮第一果。见法同等。其夫婆罗门姓。婆罗突逻阇。为夫所使。足趺倒地。从地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色。圆光一寻。身体方整。如尼拘陀树。说法第一。第七仙圣解脱世雄。我之世尊。尔时其夫婆罗门闻妇此语。极生嗔忿。而骂詈言。汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗。作蛊道也。更无如汝极下贱者。汝于三明大婆罗门所。不能恭敬。方礼秃头瘦黑之人。如此沙门。共耶那逻延断人种者。极相赞叹。汝若信乐极深厚者。咄我于今。请与汝师。共相讲论。妇语夫言。我都不见。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共讲论者。其妇复言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树。说法第一第七仙圣解脱世雄。我之世尊。汝自知时婆罗门。即诣佛所。问讯已讫在一面坐。说偈问曰。

摧坏何物得安眠  除却何法获无忧
是何一法能死灭  瞿昙沙门为我说

尔时世尊说偈答言。

摧坏嗔恚得安眠  除灭嗔恚得无忧
嗔恚诈亲能死害  摩纳如是应当知
灭除嗔恚圣所赞  能害彼者得无忧

尔时世尊为婆罗门。如应说法。示教利喜。次第为说。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。广示众善白净之法。时婆罗门闻佛所说。心开意解。踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡。踊跃欢喜。心无狐疑。堪任法器。为说一法堪任解悟。如诸佛法。为说四谛。苦习尽道。广为说已。时婆罗突逻阇闻佛所说。如白净氎易受染色。即于坐上。见四真谛。了达诸法。得法真际。度疑彼岸。不随于他。得无所畏。即从坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出离。今欲归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。即于佛所。得不坏信。礼佛归家。其妇见夫如上叹佛。我师如是。汝共语耶。夫答妇言。我不见世间。若沙门若婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共论议者。复语妇言。与我衣来。妇即与之。既得衣已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿听我于佛法中出家学道。佛即然许。命一比丘。度使出家。既出家已。称出家法。独已专精。余如婆罗突逻阇经中广说。乃至得阿罗汉。心得好解脱。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(八二)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有一婆罗门。名曰摩佉。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。尔时摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人来。及三人来。众多人来。我尽施与。瞿昙。我行如是施。获大福不也。佛时答。有实获大福。若施一人。及众多人。悉皆施与。获得无量阿僧只福。摩佉婆罗门即说偈言。

我今乐设祠  所以施复施
为求福德故  我今问牟尼
愿问佛所说  我今谓世尊
与梵天齐等  云何得解脱
云何至诸趣  云何阶梵天
云何作正礼  及以为祠主
得生于梵天  寿命长无极

尔时世尊说偈答曰。

欲使设祠时  欢喜而施与
作已三时善  缘善故心喜
随其安心施  悉能离过患
善除于贪欲  正断欲解脱
若修慈无量  是名具足祀
便得心具足  于善趣亦生
如是祠祀者  是名为正祀
得生梵天上  寿命极长久

时摩佉婆罗门闻佛所说。作礼而去。欢喜奉行。

(八三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时刹利波罗毗空婆罗门往诣佛所。问讯世尊在一面坐。即说偈言。

刹利久修诸苦法  终不能得名为净
婆罗门读三围陀  如是得名为清净

尔时世尊说偈答言。

汝谓为清净  其实为不净

婆罗门问佛。汝说清净道。亦说无上清净。云何是净道。云何是无上清净。佛偈答言。

干竭欲淤泥  亦竭于嗔痴
是名无上净  正见正思惟
正语及正业  正命凭正志
正念及正定  如是婆罗门
是名清净道  数数习正观
数数修正定  增广于正定
得断于贪欲  亦断嗔恚痴

婆罗门言。汝说净道已。亦说无上清净。我今家事所缠。辞退还归。佛言。婆罗门。宜知是时。婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去。

第一阿修罗  卑嶷、二嗔骂
返戾及无害  罗阇、婆私吒
摩佉与刹利  是名为十种

持心内典经藏学修计划,读诵内学经典,大藏经,佛经,佛学,佛教文化。
别译杂阿含经卷第四
别译杂阿含经卷第四

别译杂阿含经卷第四

别译杂阿含经卷第四

失译师名附秦录

(六三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言。

胜则多怨疾  负则恼不眠
若无胜负者  寂灭安睡眠

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六四)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言。

力能破他军  还为他所坏
力能侵掠人  逻为他所掠
愚谓为无报  必受于大苦
若当命终时  乃知实有报

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六五)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言。

于诸善法中  不放逸最胜
若当放逸者  贤圣所讥嫌
若不放逸者  获于天帝位
于诸天中胜  于作无作中
不放逸最胜  若不放逸者
坐禅尽诸漏  逮得于胜果

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六六)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。

一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说。

如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说。

一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。

一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。

一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说。

一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。

一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说。

如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言。

不放逸最胜  放逸多讥嫌
今世不放逸  后世得大利
现利他世利  解知二俱利
是名为健夫  明哲之所行

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六七)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可爱。三不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。波斯匿王。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。顶礼佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于静处。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可爱。三者不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。佛告王曰。如是如是。此三种法。实如王言。佛言大王。世间若无此三佛不出世。亦不说法。以有此三故。佛出世为众说法。尔时世尊。即说偈言。

王车严饰盛  庄挍甚奇妙
久故色毁败  如身必归老
实法无衰老  展转相付故
咄哉老贼恶  端正殊妙色
汝能坏败也  设寿满百年
必入于死径  病来夺其力
老将付与死  是故常乐禅
捡心勤精进  了知生边际
胜彼魔军众  度有生死岸

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六八)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之时。应与何处。佛答王曰。修布施者。随意所乐。布施于彼。王复问佛。布施何处。得大果报。佛答王曰。汝问异前。我今问汝。随汝意答。如出军阵。欲斗战时。如东方有刹利。盛壮有力。然其不能善解兵法。亦复不知善调其身。及以射术。畏惮前敌。生于惊惧。每常先退。不能住其所止之处。射箭不远。设复射箭。终无所中。不堪处彼大阵之中。大王若斗战时。有如此人。王当安慰。汝亲近我。当重赏赐。王能尔不。王言。世尊。我实不用如是之人。何以故。斗战之时。所不须故。南方有婆罗门。西方有毗舍。北方有首陀。亦复如是。如此人等。王当用不。王言。若斗战时。皆所不用。佛言。若斗战时。东方有刹利来。年在盛壮。身体丁大骁勇有力。善解兵法。兼知射术种种诸术。多诸手伎。善能调身。勇于向敌。大胆不惧。心无惊畏。见敌不退。住所住处。弯弓远射。能中于物。箭不虚发。勇扞直进。能坏大阵。大王若斗战时。当用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。斗战之法。须勇健故。南西北方。亦复如是。佛告大王。如是大王。若有沙门婆罗门。五支不具。不任福田。复有五支满足。堪任福田。施得大果。得大利益。极为炽盛。果报增广。云何名为具于五支。断除五盖。云断除五盖何。断除欲盖嗔恚睡眠调悔及疑。自知除五欲。名断除五盖。云何满足五支。满足无学戒定慧解脱解脱知见。若能满足如是五支。沙门婆罗门施得大果。名大炽然。果报深广。尔时世尊即说偈言。

譬如有一人  骁勇有大力
兼善解射术  众技悉备知
斗战须此人  当厚赐财宝
并与其爵赏  不择其种姓
但录其功勋  大王应如是
若能行善者  柔和修忍辱
能见四真谛  得入于圣位
供养黠慧者  不应择种姓
住处悉应有  饮食并卧具
如此之供养  应有具戒者
于大洪流中  应作浮囊筏
并造作桥船  自渡亦济他
安直多闻者  譬如有密云
遍覆于世界  电光甚赫曜
雷音声远震  降注于大雨
土地普沾洽  众卉木丛林
无不蒙润者  禾稼既滋茂
农夫生悦庆  如是信施主
多闻能惠施  无有悭嫉者
润泽喻饮食  劝让益进与
如雷音远震  譬如降注雨
大获于子实  能修布施者
大获于功德  后得涅槃乐

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六九)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门种。常生婆罗门家。刹利种。常生刹利家不。佛告王曰。汝今不应作如是语。何以故。有四种人。一者从明入明。二者从明入冥。三者从冥入明。四者从冥入冥。何谓从冥入冥。若有众生生于下贱贫穷之者。或生魁脍技巧之家或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他作使。不得自在。如此之人。或身行恶业。或口作恶业。或心念不善。身坏命终。堕于地狱。是名从冥入冥。如从厕出复入一厕。我说此人从冥入冥。若如此人。生于下贱及魁脍技巧。或身羸瘦。其形极黑。聋盲喑哑。诸根不具。为他走使。不得自在。是名为冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身坏命终。得生天上。如此人。从地而起。得升于床。从床而起。得乘于车。从车而起。得乘于马。从马而起。得乘于象。从象而起。得升宫殿。以是缘故。我说从冥入明。何谓从明入冥。若有人。生于刹利家。或复生于婆罗门家。或生大长者家。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。如是之人。是名为明。若此之人。身行恶业。口行恶业。意行恶业。身坏命终。堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上。从象上下而乘于马。从马上下而乘于车。从车上下而坐于床。从床而下堕落于地。从地而堕坠于粪坑。我说此人从明入冥。何谓从明入明。若有人。生于刹利大婆罗门家。或生长者。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。此名为明。如此之人。身行善业。口行善业。意行善业。身坏命终。得生天上。如似从一宫殿至于宫殿。从象至象。从马至马。从车至车。从床至床。如此之人。我说从明入明。尔时世尊即说偈言。

大王汝当知  贫穷不信者
嗔恚怀嫉妒  恒起恶觉观
邪见无恭敬  沙门婆罗门
持戒及多闻  见则加骂辱
设有少财物  无有奉施心
毁骂施与者  如此之业缘
必堕于地狱  是业堕地狱
名从闇入闇  大王今当知
贫穷好施者  有信无嗔恚
惭愧而好施  沙门婆罗门
持戒及多闻  起敬礼问讯
常行正善行  自施赞施者
受者亦赞叹  如是至后世
生三十三天  此名从此闇
将入于明处  大王又当知
大富而不信  心常怀嗔恚
常起贪嫉妒  邪见不恭敬
沙门婆罗门  持戒及多闻
见则加骂辱  无有奉施心
从此而命终  堕于恶地狱
名从明入闇  大王又当知
大富信无嗔  惭愧得具足
能舍大悭心  沙门婆罗门
持戒及多闻  起敬而问讯
常行于正善  自施赞施者
受者所叹誉  舍此身命已
以是果报故  生三十三天
此名从于明  而入于明处

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七○)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。波斯匿王于日中时。乘驾辇舆。往诣佛所。身体尘坌。尔时世尊而问王言。大王。何故以日中来至于此身体尘坌。王白佛言。世尊。国事广大。众务猥多。断理庶讫。来诣佛所。以是之故。身体坌尘。佛言。大王。我今问汝。随汝意答。大王。譬如有人从东方来。禀性正直。未曾虚欺。为众所信。设语王言。今者东方有大石山。上连于天。下连于地。从东方来。其所历处所。有林卉有生之类。悉皆摧碎。南西北方。亦复如是。皆为众人。深生信心。亦相谓言。今者四方有大石山。一时俱至。又无孔穴可逃避处。天龙人鬼。有生之类。咸皆碎灭。甚可怖畏。佛告王曰。当于尔时。设何方计而得免难。王言。世尊。当尔之时。更无方计。唯信佛法。修行真行。更无余方。佛言。大王。如王所说。乃至除信佛法更无余计。大王。何故作如是语。波斯匿王白佛言。世尊。设如灌顶受王位者。象兵马兵车兵步兵。各严战具。如此大山无可共斗。刀箭弓槊。无可用处。若以咒术。钱财贡献。如此之事。无如之何。亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊。我言应修善法远离虚妄。除信佛法更无余计。佛言。如是大王。如是大王。老山能坏壮年盛色。病山能坏一切强健。死山能坏一切寿命。衰耗之山能坏一切荣华富贵。妻子丧没。眷属分离。钱财亡失。大王。有如是四方碎坏世间随逐于人。实如汝言。唯有修行真法。除于佛法更无余计。尔时世尊即说颂曰。

譬如四方有大山  广大深厚无涯际
从四面来一时至  慞惶奔走无避处
象车马兵不能拒  咒术财宝不能却
如是大王无常山  老病死山衰灭山
残灭一切有生类  刹利首陀婆罗门
乃至下贱真陀罗  在家出家修梵行
及以全戒至毁禁  悉皆残灭无遗余
是以智人应修善  尊崇三宝行众福
身口及意常清净  现得名誉后生天

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七一)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。稽首佛足。在一面坐。时只洹中有长发梵志七人。复有裸形尼干七人。复有一衣外道七人。身皆长大。波斯匿王见诸外道。在只洹中。经行彷徉。时波斯匿王从坐而起。合掌敬心。向诸外道。自说我是波斯匿王。如是三说。佛告波斯匿王。何故见此长发裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我国有此三人。阿罗汉中。名为最胜。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是罗汉非罗汉也。如共久处。用意观察。尔乃可知。持戒破戒。虽复久处。聪智能知。愚者不知。若其父母。亲里眷属。有死亡者。可分别知。若无此事。难可了知。若遭厄难。为人强逼。令行杀害。或为女人私处逼迫。而不犯戒。可知坚实随逐观察。乃能可知。净行不净。欲试其智。听其所说。唯有智者。善能分别。唯有智人。久处共住。尔乃可知。王即赞佛言。善哉世尊。如佛所说。久处共住。尔乃可知。持戒破戒。临难别人。观察其行。知净不净。讲说议论。乃别其智凡。此上说有智能知。愚者不知。久处乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使著如是形服使。远至他国。察彼国中。或经八月。或至十月。作种种事已。还来归国。五欲自恣。一切所作。如前无异。是以知佛所说实是善说。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不观察。便起恭敬。尔时世尊即说偈言。

不以见色貌  而可观察知
若卒见人时  不可即便信
相貌似罗汉  实不摄诸根
形貌种种行  都不可分别
如似涂耳铛  亦复如涂钱
愚者谓是金  其内实是铜
如是诸人等  痴闇无所知
外相似贤善  内心实毒恶
行时多将从  表于贤胜者

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七二)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有五国王共集一处。各相谓言。五欲之中。何者最妙。一王说曰。色为第一。次王说言。声为第一。次王说言。味为第一。第四王言。香为第一。第五王言。细滑第一。诸王心意。人各不同。各见第一。乃相谓言。我等心意。所美不同。各竞其理。可诣佛所禀受分别。波斯匿王而为上首。共诣佛所。五王尔时礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共议论。五欲之中。何者第一。一王说言。色为第一。如此五王。所说不同。各称第一。所说不同故。来诣佛所。咨问斯义。何者第一。佛说。若于色中。取其像貌。心意封著。称适其意。当于尔时。设有妙色胜于此者。但以所著为胜。不顾色妙。声香味触。亦复如是。乃至于触受。其相貌心意计著。以为最胜。尔时有一婆罗门。名曰卑嶷。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所说。唯愿听许。佛告卑嶷。宜知是时。卑嶷即说偈言。

央伽大王畜宝铠  摩竭提主得大利
佛出其国最上宝  名称普闻如山王
譬如莲华新敷荣  光映泉池香遍至
佛亦如日处虚空  光明周普照世界
谛视如来智慧力  犹如猛火炎炽盛
开诸眼目作大明  诸有疑惑来禀化
一切悉得决所疑

五王皆赞美偈讫。各以上衣以用赏之。尔时五王闻佛所说。皆大欢喜。从坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿纳受。佛即纳受。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王身体肥大。喘息极粗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告王言。王今身体。极为重大。至于动转。出入息时。极为大难。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以为惭愧。用自讥呵。尔时世尊即说偈言。

夫人常当自忆念  若得饮食应知量
身体轻便受苦少  正得消化护命长

尔时乌带摩纳在于众中。王告摩纳言。汝能受持此偈。于我食时。常能为我诵此偈不。若能诵者。我当赏汝日百金钱。我之所食常当听汝先我前食。乌带摩纳尔时答言。我能。佛重为波斯匿王种种说法。示教利喜。默然而住。波斯匿王礼佛而退。乌带摩纳小在后住。受持此偈。佛告摩纳。王若食时。恒为王说如此上偈。尔时波斯匿王日日减食。身体日日转小。渐得轻便。波斯匿王后至佛所。身体轻便。转得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛敕教。现身之中受无量乐。南无佛婆伽婆至真等正觉。知我现报现前利益。由节食故。

得胜、毁坏、从佛教  一法.福田.可厌患
明闇、石山、著一衣  诸王.喘息名跋瞿

(七四)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。时有摩纳。名阿修罗盐。往诣佛所。不善口意。面于佛前。加诸骂辱。尔时如来见闻是已。即说偈言。

行善不嗔恚  布施常实语
不嗔不害者  胜于怀恶忿
悭贪及妄语  亲近恶人者
当知此众生  积嗔如丘山
嗔恚如逸马  制之由辔勒
控辔不名坚  制心乃名坚
是故我今者  名为善调御

尔时摩纳即白佛言。我实愚闇。所为不善。面于佛前。加诸骂辱。唯愿世尊。哀受我忏。佛言。摩纳。知汝至心。怜愍汝故。受汝忏悔。使汝从今善法增长。无有退转。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七五)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。时有摩纳。名曰卑嶷。往诣佛所。面于佛前。不善口意。骂詈世尊。加诸诽谤种种触恼。尔时如来见闻是已。语卑嶷言。譬如世间。于大节会。锯无提日。当于其夜。汝于彼时。颇以衣服璎珞种种肴膳。饷亲戚不。卑嶷答言。实尔饷与。佛告卑嶷。若彼不受汝之所饷。此饷属谁。卑嶷答言。若彼不受。我还自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如来至真等正觉所。面加骂辱。作诸谤毁。种种触恼。汝虽与我。我不受取。譬如世人。有所舍与。前者受取。是名舍与。亦名受取。有人虽施。前人不受。是名为舍不名为。受若人骂詈嗔打毁呰。更还报者。是名为舍。是名为受。若人骂詈嗔打毁呰。忍不加报是名为舍。不名为受。卑嶷言。瞿昙。我闻先旧长老宿德。咸作是言。世若有佛无上正真等正觉。面前骂詈。终不生恼。我今骂汝。汝便生恼。尔时世尊即说偈言。

无有嗔恚者  于何而得嗔
调顺正命者  无嗔汝当知
若嗔不报嗔  斗战难为胜
若不加报者  是则名为上
不嗔胜于嗔  行善胜不善
布施胜悭贪  实言胜妄语
不嗔不害者  常与贤圣俱
近诸恶人者  积嗔如丘山
嗔恚如狂马  制之由辔勒
辔勒未为坚  制心乃名坚
是故我今者  名为善调乘

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七六)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊在只洹外。露地经行。时婆罗突逻阇。极为恶性。往诣佛所。面于佛前。恶口骂辱。生大嗔恼。加诸毁谤。望佛惭耻。尔时世尊见闻是已。默然而住。时婆罗突逻阇见佛默然。复作此言。汝今默然。我已知汝堕于负处。尔时如来。即说偈言。

除祛胜负者  寂灭安隐眠

婆罗门言。瞿昙。我实有过。婴愚无智。所为不善。今我自知。唯愿世尊。听我忏悔。佛告婆罗门。汝于面前。毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀。加诸诽谤。种种触恼。汝实愚小。痴惑无智。所作不善。我随汝故。受汝忏悔。使汝善法增长。履行不退。受忏悔已。婆罗门甚大欢喜。顶礼而去。

(七七)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊于其晨朝。著衣持钵。入城乞食。时婆罗门突逻阇。遥见如来。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加骂辱。毁谤世尊。种种触恼。又复掬土欲以坌佛。然所掬土。风吹自坌。不能污佛。尔时如来见是事已即说偈言。

无嗔人所横加嗔  清净人所生毁谤
如似散土还自坌  譬如农夫种田殖
随所种者获其报  是人亦尔必得报

婆罗门言。我实有过。婴愚无智。所为不善。唯愿如来。听我忏悔。佛言。汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所。面加毁谤。痴惑之甚。如汝所说。我愍汝故。受汝忏悔。使汝不退善法增长。婆罗门蒙佛听许。欢喜而去。

(七八)
如是我闻。一时佛游俱萨罗国还至舍卫国只树给孤独园。尔时有婆罗门。名曰返戾。闻世尊游俱萨罗还舍卫只树给孤独园。时婆罗门而作是念。我当往至沙门瞿昙所。彼有所说。我当返戾。时婆罗门作是念已即诣佛所。尔时世尊数千亿众。前后围绕。而为说法。世尊于时。遥见彼婆罗门来。默无所说。时婆罗门来到佛所。语佛言。何不说法。我欲听之。尔时世尊即说偈言。

若求过短者  意欲讥彼阙
汝不清净心  嗔恚极怀忿
诸佛所说法  终不能解悟
善顺离诤讼  并祛不信心
远离诸恼害  及以嫉妒想
若能如此者  善听为汝说

时婆罗门而作是念。瞿昙沙门已知我心即起礼佛。而作是言。我实有过。所念不善。唯愿世尊。受我忏悔。尔时世尊以怜愍故。受其忏悔。返戾欢喜。顶礼而去。

(七九)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时无害摩纳往诣佛所。问讯安慰。情报备到。致问周讫。在一面坐。白佛言。瞿昙。我名无害。因此名故。得无害不。佛言。汝身口意。都不生害。故称无害。尔时世尊即说偈言。

身不毁害  口意亦然  是故号汝
名为无害

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(八○)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊于其晨朝著衣持钵。入舍卫城。次第乞食。次到婆罗突逻阇大婆罗门家。时婆罗门清净澡手。即取佛钵。盛满美饭。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆罗突逻阇。婆罗门作是念。今此剃发沙门数来乞食。似我知旧。佛于尔时。知婆罗门心之所念。即说偈言。

天雨数数降  五谷数数熟
道人数数乞  檀越数数与
数数生天上  数数受果报
妇女数怀妊  数数生子息
数数[(壳-一)/牛]牛乳  数数得酥酪
数数受于生  数数消灭尽
数数至于死  数数悲苦恼
亦复数数烧  数数埋冢墓
得断后有道  则止不数数
若不数数生  亦不数数死
得不数数忧  亦不数号哭
尔时婆罗门  闻说是偈已
心生最上信  踊跃甚欢喜
即取世尊钵  盛满种种食
欲以授与佛  佛不为其受
所以不受者  为说法偈故

时婆罗门白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如来。世尊不受。当以与谁。佛言。我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛复言。此食宜应若置无虫水中。无虫草中。时婆罗门承佛教敕寻以此食。置无虫水中。即时炽然烟炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。声大叫裂。婆罗门作是言。沙门瞿昙所为神足。实为希有。于少食中。尚作此变。婆罗门见斯事已。即诣佛所。顶礼佛足。白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛言。善来比丘。须发自落。法衣著身。便成沙门。获具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。昼夜精勤。正念觉意。在前志念坚固。所作已办。梵行已立。自身取证。不受后有。成阿罗汉。心善得解脱。

(八一)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中。婆私吒婆罗门女。于佛法僧前。心信清净。归依三宝。心不生疑。苦习灭道。亦不生疑。得见四谛。逮第一果。见法同等。其夫婆罗门姓。婆罗突逻阇。为夫所使。足趺倒地。从地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色。圆光一寻。身体方整。如尼拘陀树。说法第一。第七仙圣解脱世雄。我之世尊。尔时其夫婆罗门闻妇此语。极生嗔忿。而骂詈言。汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗。作蛊道也。更无如汝极下贱者。汝于三明大婆罗门所。不能恭敬。方礼秃头瘦黑之人。如此沙门。共耶那逻延断人种者。极相赞叹。汝若信乐极深厚者。咄我于今。请与汝师。共相讲论。妇语夫言。我都不见。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共讲论者。其妇复言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树。说法第一第七仙圣解脱世雄。我之世尊。汝自知时婆罗门。即诣佛所。问讯已讫在一面坐。说偈问曰。

摧坏何物得安眠  除却何法获无忧
是何一法能死灭  瞿昙沙门为我说

尔时世尊说偈答言。

摧坏嗔恚得安眠  除灭嗔恚得无忧
嗔恚诈亲能死害  摩纳如是应当知
灭除嗔恚圣所赞  能害彼者得无忧

尔时世尊为婆罗门。如应说法。示教利喜。次第为说。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。广示众善白净之法。时婆罗门闻佛所说。心开意解。踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡。踊跃欢喜。心无狐疑。堪任法器。为说一法堪任解悟。如诸佛法。为说四谛。苦习尽道。广为说已。时婆罗突逻阇闻佛所说。如白净氎易受染色。即于坐上。见四真谛。了达诸法。得法真际。度疑彼岸。不随于他。得无所畏。即从坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出离。今欲归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。即于佛所。得不坏信。礼佛归家。其妇见夫如上叹佛。我师如是。汝共语耶。夫答妇言。我不见世间。若沙门若婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共论议者。复语妇言。与我衣来。妇即与之。既得衣已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿听我于佛法中出家学道。佛即然许。命一比丘。度使出家。既出家已。称出家法。独已专精。余如婆罗突逻阇经中广说。乃至得阿罗汉。心得好解脱。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(八二)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有一婆罗门。名曰摩佉。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。尔时摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人来。及三人来。众多人来。我尽施与。瞿昙。我行如是施。获大福不也。佛时答。有实获大福。若施一人。及众多人。悉皆施与。获得无量阿僧只福。摩佉婆罗门即说偈言。

我今乐设祠  所以施复施
为求福德故  我今问牟尼
愿问佛所说  我今谓世尊
与梵天齐等  云何得解脱
云何至诸趣  云何阶梵天
云何作正礼  及以为祠主
得生于梵天  寿命长无极

尔时世尊说偈答曰。

欲使设祠时  欢喜而施与
作已三时善  缘善故心喜
随其安心施  悉能离过患
善除于贪欲  正断欲解脱
若修慈无量  是名具足祀
便得心具足  于善趣亦生
如是祠祀者  是名为正祀
得生梵天上  寿命极长久

时摩佉婆罗门闻佛所说。作礼而去。欢喜奉行。

(八三)
如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时刹利波罗毗空婆罗门往诣佛所。问讯世尊在一面坐。即说偈言。

刹利久修诸苦法  终不能得名为净
婆罗门读三围陀  如是得名为清净

尔时世尊说偈答言。

汝谓为清净  其实为不净

婆罗门问佛。汝说清净道。亦说无上清净。云何是净道。云何是无上清净。佛偈答言。

干竭欲淤泥  亦竭于嗔痴
是名无上净  正见正思惟
正语及正业  正命凭正志
正念及正定  如是婆罗门
是名清净道  数数习正观
数数修正定  增广于正定
得断于贪欲  亦断嗔恚痴

婆罗门言。汝说净道已。亦说无上清净。我今家事所缠。辞退还归。佛言。婆罗门。宜知是时。婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去。

第一阿修罗  卑嶷、二嗔骂
返戾及无害  罗阇、婆私吒
摩佉与刹利  是名为十种